Ketoubot 6a (ו.) — le Talmud en français

ou la halakha est comme Rabbi Chimon,

que celui qui détériore dans une plaie est passible.

Et selon ce côté, il est interdit d’avoir le premier rapport durant le Chabbat, si nous statuons, concernant une chose qu’on ne se propose pas de faire, comme Rabbi Yehouda.

Chez lui,

dans la maison d’étude de

Rav, ils disent,

les hommes de la maison d’étude :

Rav permet, et Chmouel interdit.

Mais

à Nehardea,

dans le lieu de Chmouel,

ils disent : Rav interdit, et Chmouel permet.

Rav Na’hman bar Yits’hak dit : et voici ton signe,

afin de savoir qui sont ceux qui pensent que Rav a permis et que Chmouel a interdit, et qui sont ceux qui pensent l’inverse :

ceux-ci s’accordent une indulgence à eux-mêmes, et ceux-là s’accordent une indulgence à eux-mêmes.

C’est-à-dire que les hommes de la maison d’étude de Rav, qui suivent sa méthode, pensent que c’est Rav qui permet et Chmouel qui interdit. Mais les hommes de Nehardea, qui est le lieu de Chmouel, pensent que c’est Chmouel qui permet et Rav qui interdit ; et ils suivent la voie indulgente, selon la méthode de Chmouel, leur maître.

La Guemara s’étonne de la méthode de la maison d’étude de Rav, qui pensent que c’est Rav qui permet :

Et

si

Rav permet,

a-t-il permis d’avoir le premier rapport durant le Chabbat ?

Or, en apparence, toute la permission repose sur deux fondements : le premier, que celui qui a le rapport ne se propose pas d’extraire le sang ; le second, qu’une « chose qu’on ne se propose pas de faire » est permise.

Mais nous trouvons que Rav pense comme Rabbi Yehouda, selon lequel « une chose qu’on ne se propose pas de faire est interdite », car :

Rav Chimi bar ‘Hazkiya a dit au nom de Rav : ce bouchon de la cuve,

un bouchon fait de pièces de vêtements usées, avec lequel on bouche l’orifice d’une cuve de bière,

il est interdit de le serrer pendant un jour de fête !

Il ne faut pas serrer le bouchon dans l’orifice, puisque ce bouchon, fait de pièces de vêtements usées, est imprégné de bière ; et si l’on serre le bouchon dans l’orifice, la bière en sera extraite, or il est interdit d’essorer durant un jour de fête [et à plus forte raison durant le Chabbat].

Il est donc démontré que, bien qu’il ne se propose pas d’essorer, Rav a interdit de serrer le bouchon.

Il est donc démontré que Rav pense, concernant une chose qu’on ne se propose pas de faire, comme Rabbi Yehouda, pour qui elle est interdite. Et de même, comment est-il possible de dire que Rav a permis d’avoir le premier rapport durant le Chabbat ?

La Guemara répond : en réalité, Rav pense comme Rabbi Chimon, selon lequel une chose qu’on ne se propose pas de faire est permise ; c’est pourquoi il a permis d’avoir le premier rapport durant le Chabbat.

Mais

dans ce cas-là,

pour l’extraction du bouchon sans intention d’essorer,

même Rabbi Chimon reconnaît

que c’est interdit, puisque la bière sera certainement extraite du bouchon.

Car Abayé et Rava ont dit tous deux : Rabbi Chimon reconnaît le cas du « pessik reïcha vélo yamout »,

pour lequel il est passible, même s’il ne s’est pas proposé de le faire.

Mais la Guemara objecte encore, car il est impossible de répondre que Rav pense que la halakha est comme Rabbi Chimon concernant une chose qu’on ne se propose pas de faire, puisque nous avons trouvé que Rav pense que la halakha est comme Rabbi Yehouda :

Rav ‘Hiyya bar Achi a dit au nom de Rav : la halakha

concernant une chose qu’on ne se propose pas de faire est

comme Rabbi Yehouda.

Et Rav ‘Hanan bar Ami a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Chimon.

Et

si

Rav ‘Hiyya bar Avin l’enseignait,

s’il enseignait la controverse entre Rav et Chmouel en elle-même,

« sans noms de personnes »,

c’est-à-dire qu’il ne mentionnait pas les noms des amoraïm qui disaient cela au nom de Rav et au nom de Chmouel, mais le disait directement en leur nom :

Rav a dit : la halakha est comme Rabbi Yehouda.

Et Chmouel a dit : la halakha est comme Rabbi Chimon !

La Guemara revient donc sur l’hypothèse que Rav pense comme Rabbi Chimon et donne une autre réponse :

En réalité, Rav

pense comme Rabbi Yehouda,

selon lequel une chose qu’on ne se propose pas de faire est interdite.

Et voici comment il faut expliquer la permission donnée par Rav d’avoir le premier rapport durant le Chabbat :

selon cette formulation,

d’après la première démarche exposée plus haut,

qui dit : « le sang est mis en dépôt »,

et toute la question de l’interdit du rapport durant le Chabbat ne concerne que la construction de l’ouverture :

Il faut répondre que Rav pensait que celui qui a un rapport avec une vierge ne répare pas l’ouverture, mais

qu’il la détériore en ce qui concerne l’ouverture.

Car une femme vierge est considérée comme supérieure à une femme qui a déjà eu un rapport ; et celui qui détériore dans un travail de construction n’est pas passible.

Mais

selon cette formulation,

d’après la seconde démarche,

qui dit : « le sang est attaché »,

et qu’il y a un interdit de blessure par son extraction, bien qu’il ne se propose pas d’extraire le sang :

Il faut répondre que Rav pensait que, puisqu’il est

« celui qui détériore dans une plaie »,

puisque l’extraction du sang est pour lui une détérioration, la halakha est comme Rabbi Yehouda concernant celui qui détériore dans une plaie : son statut est comme celui des autres personnes qui détériorent, et il est exempt.

Rav ‘Hisda objecte

à ceux qui pensent qu’il ne faut pas avoir le premier rapport durant le Chabbat, à partir de la Michna du traité Niddah [64b :

A. Une femme devient impure de l’impureté de niddah lorsqu’elle voit du sang qui sort de la source de son sang [de l’utérus].

B. Une vierge qui a eu un rapport et a vu du sang de virginité ne devient pas impure de l’impureté de niddah selon la Torah, puisque ce n’est pas le sang qui sort de la source de son sang, mais un « sang de blessure », qui sort à la suite de la défloration.

C. Selon le דין de la Michna, le sang de virginité ne l’interdit aucunement ; mais ensuite nos maîtres se réunirent, délibérèrent et décrétèrent que le sang de virginité la rendrait également impure. C’est pourquoi le mari a le rapport prescrit par la mitsva puis se sépare d’elle ; elle lui est alors interdite jusqu’à ce qu’elle s’immerge et se purifie selon le דין de la niddah [traité Niddah, 65b].

D. Puisque, selon le דין de la Michna, le sang de virginité ne l’interdit aucunement, Beth Chammaï et Beth Hillel discutèrent jusqu’à quel moment les sangs que voit la femme durant ses premiers rapports sont considérés comme du sang de virginité, provenant de la blessure créée au moment de la défloration, et qu’il n’y a pas lieu de craindre qu’il s’agisse du sang de niddah sortant de l’utérus.

E. Dans le traité Niddah, il est expliqué que la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel concerne les quatre périodes d’une femme en matière de vision du sang.

Les deux premières périodes sont expliquées ici.

une enfant,

toute petite fille qui n’a pas encore atteint douze ans et un jour est appelée, à cet égard, « une enfant »,

qui n’est pas encore arrivée à l’âge de voir

du sang de niddah, car normalement les petites filles ne voient pas de sang de niddah avant d’avoir atteint douze ans et un jour,

et se marie :

Beth Chammaï disent : on lui accorde quatre nuits

pour avoir des rapports, bien qu’elle continue à voir du sang, car durant les quatre premières nuits, on peut attribuer le sang au fait que la blessure ne soit pas encore guérie : c’est du sang de virginité, et non du sang de niddah provenant de l’utérus.

Et Beth Hillel disent :

il lui est permis de continuer à avoir des rapports avec elle [puisqu’elle est une enfant qui n’est pas encore arrivée à l’âge de voir], et l’on peut attribuer le sang au sang de virginité,

jusqu’à ce que guérisse

qu’elle soit guérie

la blessure.

C’est-à-dire jusqu’à ce qu’une fois elle ait un rapport avec lui sans voir de sang ; il y a alors la preuve que la blessure est guérie, et le sang qu’elle verra lors d’un rapport ultérieur sera du sang de niddah.

La seconde période sur laquelle Beth Chammaï et Beth Hillel discutèrent est :

elle est arrivée à l’âge de voir,

c’est-à-dire qu’elle est à l’âge de la jeune fille, où elle est susceptible de voir du sang de niddah, mais qu’elle n’a pas encore vu de sang de niddah alors qu’elle se trouvait chez son père,

et se marie :

Beth Chammaï disent : on lui accorde

tout le

premier soir,

et tout le sang qu’elle verra durant tous ses rapports de cette nuit doit être attribué au sang de virginité, et pas au-delà !

Et

si

Beth Hillel disent :

on doit considérer son sang comme du sang de virginité

jusqu’à la sortie du Chabbat,

sortie du Chabbat comprise.

Il s’ensuit qu’elle peut avoir des rapports bien qu’elle voie du sang, depuis la veille du jeudi jusqu’à la sortie du Chabbat :

quatre nuits.