Ketoubot 5b (ה:) — le Talmud en français

il posera son doigt,

qui est pointu comme un pieu,

sur ses oreilles,

et les fermera de sorte qu'il n'entende pas.

Et cela, car Rabbi Elazar a dit : «Pourquoi les doigts d'un homme sont-ils semblables à des pieux ?»

et avant que la Gemara n'apporte la suite des paroles de Rabbi Elazar, elle s'étonne de sa question :

Quel est le motif

de demander cela Rabbi Elazar ? En quoi les doigts sont-ils semblables à des pieux, au point que Rabbi Elazar a demandé «pourquoi les doigts d'un homme sont-ils semblables à des pieux ?» ?

Si l'on disait

que ce sont semblables à des pieux,

parce qu'elles sont séparées

c'est-à-dire qu'elles sont séparées l'une de l'autre et ne sont pas jointes comme l'articulation de la main —

alors il n'y a pas de fondement à la question de Rabbi Elazar pour savoir pourquoi elles sont séparées.

or

chaque une d'elles

des doigts —

a son utilité propre !

Chaque doigt a besoin de sa fonction propre, et même pour des besoins élevés en matière du Temple nous trouvons que chacune a une nécessité particulière —

et ainsi

dit Mar

]: comme nous avons enseigné dans la tractate Menahot (p. 11a) :

le petit doigt —

c'est la zéret,

avec laquelle on mesurait la dimension du hoshen, qui était zéret sur zéret.

(La mesure visée est d'une demi-coudée sur une demi-coudée, et la mesure se faisait en mesurant la distance entre le pouce et la zéret en forme d'arche, autour de tous les doigts, lorsque tous les doigts sont étendus.)

le doigt adjacent à elle —

c'est la kamitsa,

avec laquelle on commençait à compacter l'offrande de farine.

Car la kamitsa se faisait au moyen de trois doigts (la kamitsa, l'eme et le doigt) parmi les quatre doigts de la main (à l'exclusion du pouce). Le cohen mettait ses doigts dans l'offrande, remplissait sa main, et couvrait ces trois doigts par la face de sa main, et ce qui était à l'intérieur était la «kamitsa».

Et donc, le doigt adjacent à la zéret est considéré comme la limite du commencement des trois doigts par lesquels on faisait la kamitsa, et il est lui-même appelé «kamitsa» (mais le pouce, puisqu'il est séparé des quatre autres doigts, n'est pas considéré comme la limite de la kamitsa de l'autre côté).

et le doigt du milieu, le plus long de tous les doigts —

c'est l'eme.

Et elle est ainsi nommée parce qu'avec elle on mesurait la «vraie construction» et la «vraie dimension des ustensiles», dont la mesure est celle d'une véritable personne, du début de l'articulation de la main jusqu'à la fin de ce doigt.

et le doigt voisin d'elle —

c'est le doigt.

Et avec celui-ci les cohanim appliquaient le don des sangs du hata't sur les cornes de l'autel.

et le dernier doigt —

c'est le godol !

Et il est aussi appelé ainsi, sur lequel on appliquait le sang du hata't d'Aharon le cohen et de ses fils lorsqu'ils furent oint pour le sacerdoce, et de même l'on appliquait sur lui le sang du asham d'un metzora pour le purifier entièrement de l'impureté de sa plaie et le rendre apte à entrer au Temple.

Et à partir de cette objection, la Gemara explique que la question de Rabbi Elazar n'était pas pourquoi les doigts sont séparés.

Mais plutôt, quelle est la raison

qu'ils

sont effilés

pointus

comme des pieux ?

Et Rabbi Elazar répond à cela : afin que

si une personne entend une parole inconvenante —

il posera ses doigts sur ses oreilles.

Tanna de-Bei Rabbi Yishma'el : «Pourquoi

l'

oreille entière est-elle dure, et

si

l'aliya

qui est au fond de l'oreille est

molle ?»

Afin que

si une personne entend une parole inconvenante —

il repliera

la

aliya sur elle-même.

Nos maîtres ont enseigné : qu'on ne fasse pas entendre à ses oreilles des paroles vaines, car

les oreilles sont fines, et par conséquent

elles

sont destinées à être

d'abord brûlées en punition aux organes

dans le feu de Géhenne.

Et désormais la Gemara rapporte une question sur laquelle on s'est interrogé dans le beyt-midrash : est-il permis d'avoir des relations avec la jeune fille (la vierge) le premier rapport le jour du Chabbat ?

Il est possible qu'ils n'aient pas entendu la baraïta citée ci‑dessus (gimel, bét) qui dit qu'on ne doit pas avoir de relations avec la vierge le Chabbat, ou qu'il se peut que la question fût de savoir si cette baraïta est décisive en halakha.

On leur demanda : «Qu'est-ce que le fait d'avoir des relations

avec une vierge

pour la première fois le Chabbat ?»

Les aspects du doute sont :

si

le sang

sortant de la virginité lors du premier rapport en conséquence de la rupture des batulim, est‑il de l'ordre de

«mi‑paked pakid»»,

comme s'il était rassemblé et tient en place, et n'est pas attaché au corps de la femme comme du sang ordinaire, et par conséquent il n'y a pas d'interdiction à l'extraire au motif de blessure le Chabbat.

ou

que ce

est «ḥavuri mi‑miḥaber»»,

est attaché au corps de la femme comme tout autre sang, et il y a interdiction à l'extraire à cause de la blessure le Chabbat.

Et maintenant la Gemara poursuit et apporte deux démarches : l'une selon le premier point de vue que le sang des virginités est mi‑paked pakid, et la seconde, selon le point de vue que le sang des virginités est ḥavuri mi‑miḥaber.

La première démarche :

Et si tu veux dire que le sang

des virginités est de l'ordre

«mi‑paked pakid»,

et qu'il n'y a pas d'interdiction à l'extraire pour cause de blessure —

il demeure toutefois à s'interroger —

est‑ce seulement

pour

l'extraction du

sang qu'il est nécessaire

pour établir qu'elle est vierge, et pas davantage,

et

par conséquent

il est permis,

d'avoir des relations pour la première fois le Chabbat, puisque l'extraction du sang n'est pas un interdit de blessure, car le sang est mi‑paked pakid et il n'y a pas de blessure ici.

Ou bien peut‑être faut‑il

faire

la création d'une ouverture

à laquelle on a l'intention lors de son premier rapport d'élargir l'orifice de la femme, car tant que la femme n'a pas été consommée, son orifice est étroit et inconfortable pour l'acte,

et c'est interdit

de l'élargir le Chabbat à cause du travail de «bône» (construction) ?

Et

aussi

si tu veux dire

que seulement

pour le sang il est nécessaire

et qu'il n'a pas l'intention de faire une ouverture,

et l'ouverture

qui est faite sur elle par son rapport

vient d'elle‑même —

il y a néanmoins une hésitation —

laquelle ?

La halakha

est‑elle

selon Rabbi Shimon, qui dit : «un acte non intentionnel est permis»,

et donc il lui est permis d'avoir des relations même si par cela il crée une ouverture, puisqu'il n'a pas l'intention de créer l'ouverture, et Rabbi Shimon tient que ce qui est fait sans intention est permis.

Ou la halakha est‑elle selon Rabbi Yehuda, qui dit : «un acte non intentionnel est interdit»,

et par conséquent il sera interdit d'avoir des relations le Chabbat.

Et

aussi

si tu veux dire

que

la halakha est selon Rabbi Yehuda

qui tient que la chose non intentionnelle est interdite —

il demeure à s'interroger, car une telle ouverture a un aspect de réparation mais aussi un aspect de détérioration —

d'où subsiste l'hésitation :

si

il détériore au niveau de l'ouverture

celle‑ci,

ou il répare au niveau de l'ouverture ?

Car certes d'un côté il élargit l'orifice et le rend commode pour l'acte sexuel, et en cela il accomplit par son rapport un travail de réparation de construction ; mais d'autre part, une femme vierge est plus importante qu'une femme consomptée, et pour ce motif, la création de l'ouverture est considérée comme un acte de détérioration et non de réparation, et il n'y a pas dans une telle création d'ouverture l'œuvre de bône, et il est permis de la faire le Chabbat.

La deuxième démarche :

Il y a ceux qui disent, et si tu veux dire que le sang est «ḥavuri mi‑miḥaber» —

il reste à s'interroger —

la question est

est‑il nécessaire pour le sang, et est‑ce interdit,

puisqu'il a l'intention de l'extraire, et ainsi il blesse.

Ou peut‑être

seulement

il en a besoin pour son plaisir.

Et

puisqu'il n'a pas l'intention d'extraire le sang —

il est permis

d'avoir des relations.

Et

aussi

si tu veux dire

que seulement

il en a besoin pour son plaisir, et le sang vient de lui‑même, et la blessure est faite par lui sans intention —

il reste à s'interroger —

si

la halakha est selon Rabbi Yehuda

qui interdit la chose non intentionnelle, et peut‑être que cette blessure est une réparation dans cette plaie, et donc il lui est interdit d'avoir des relations le Chabbat.

Ou bien

peut‑être

la halakha est selon Rabbi Shimon

qui permet la chose non intentionnelle ?

Et

aussi

si tu veux dire

que

la halakha est selon Rabbi Yehuda

qui interdit la chose non intentionnelle —

On s'interroge encore : l'extraction de ce sang, est‑elle de l'ordre

«makalek be‑ḥevra»»

considérée comme détériorante dans le groupe, et donc il ne faut pas interdire la création de cette plaie, car «makalek be‑ḥevra» est permis.

Ou bien

peut‑être que dans l'extraction du sang il est

«metaken be‑ḥevra» »,

est considéré comme réparation dans le groupe, et il faut l'interdire selon Rabbi Yehuda ?

Et

aussi

si tu veux dire

que

«makalek be‑ḥevra» est considéré —

il subsiste une hésitation, car il y a un motif pour interdire même si c'est détériorant et non réparateur, selon l'opinion que nous tranchons comme Rabbi Yehuda que la chose non intentionnelle est interdite, tandis que dans la question de «makalek be‑ḥevra» nous tranchons comme Rabbi Shimon, qui innove que «makalek be‑ḥevra» rend redevable.

Étant donné que Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon ont divergé sur le statut de «makalek be‑ḥevra» —

Selon Rabbi Yehuda, tous ceux qui détériorent sont exemptés, et même celui qui inflige une blessure n'est redevable que si elle contient réparation, comme l'abattage d'un animal, dont l'abattage n'est pas considéré comme détérioration mais comme réparation de l'animal pour son propriétaire. Mais si quelqu'un blesse son prochain, puisqu'il cherche à le blesser, la blessure n'est pas considérée comme réparation mais comme détérioration, car telle est son intention, de nuire à son prochain.

Et Rabbi Shimon soutient que tous les détérioreurs sont exemptés, sauf celui qui blesse et celui qui allume.

À présent nous devons délibérer sur celui qui a des relations avec la vierge et lui porte une blessure (selon ce mouvement que le sang est ḥavuri mi‑miḥaber), mais il n'a pas l'intention de blesser, car il n'a pas besoin du sang, il a des relations pour son plaisir. Et il est évident que pour l'œuvre de blesser ce n'est pas réparation mais détérioration.

Ainsi, si nous tranchons selon Rabbi Yehuda que la chose non intentionnelle est interdite, et dans la divergence sur «makalek be‑ḥevra» nous tranchons comme Rabbi Shimon que celui qui blesse dans le groupe est redevable, il sera interdit d'avoir des relations avec la vierge le Chabbat, même s'il n'a pas l'intention d'extraire le sang, et même si la blessure qu'il inflige est détérioration et non réparation.

Et voilà ce dont nous devons discuter —

si

pour ce qui est de «makalek]]

dans le groupe

la halakha est selon Rabbi Yehuda

qui tient qu'il est exempt, et ici, que la blessure est détérioration, il serait permis d'avoir des relations le Chabbat.