Ketoubot 76b (עו:) — le Talmud en français

À moins de dire : « La jeune mariée chez son père » -

si l’on dit que Chmouel pensait comme Rabbi Éliézer, mentionné plus haut : « Cela se brise : celui qui a enseigné ceci n’a pas enseigné cela » ; que le début de la Michna soit conforme à Rabbi Yehochoua, et qu’en définitive ce soit toujours au père d’apporter une preuve pour retirer un bien de la présomption de possession du mari — même si le défaut est découvert après le mariage, et qu’il y ait lieu de dire : « Ici, il a été trouvé ; ici, il se trouvait » — puisqu’il incombe à celui qui retire [un bien] de son prochain d’apporter la preuve.

Et de là Chmouel a démontré que, même dans notre cas, bien que le défaut ait été découvert dans le domaine du propriétaire de la vache, puisque l’âne a été trouvé mort après que l’acquisition avait déjà été effectuée, néanmoins, puisque le propriétaire de l’âne vient prendre possession de la vache de son prochain, il lui incombe d’apporter la preuve.

Et nous objectons :

« Sont-ils comparables ?! »

N’y a-t-il pas de preuve à tirer de là ?

Puisque

là-bas (

dans la Michna, où le père doit apporter une preuve pour retirer la ketouba du mari),

le père apporte

une preuve et retire [le bien], (

la preuve du père est requise pour retirer un bien de la présomption de possession du mari),

mais

ici (

dans le cas de Chmouel, où le propriétaire de l’âne s’est déjà saisi de la vache),

le propriétaire de l’âne apporte une preuve et établit sa possession (

sa preuve est requise pour maintenir la vache dans son domaine) ! Et comment Chmouel a-t-il démontré sa règle à partir de la Michna

? Mais

Rav Abba dit :

la source des paroles de Chmouel est la fin de la Michna, qui traite de

« la jeune mariée chez son beau-père » (

lorsqu’elle est entrée dans le domaine du mari), conformément aux paroles de Rabbi Éliézer, selon lesquelles la fin de la Michna suit l’opinion de Rabban Gamaliel, et qu’en définitive il incombe toujours au mari d’apporter une preuve, même si les défauts ont été trouvés dans le domaine du père.

Et bien que le mari soit en possession complète, et, de plus, que les défauts aient été trouvés dans le domaine du père, c’est à lui qu’incombe la preuve.

À plus forte raison dans notre cas, où le propriétaire de l’âne n’est pas entièrement en possession de la vache, puisqu’il existe un doute sur l’acquisition elle-même ; Chmouel a donc pensé que la preuve lui incombait.

Et

nous repoussons :

« Cela n’est toujours pas comparable ! » (

Il faut encore distinguer.)

Là-bas (

dans la Michna, où la présomption de possession du corps de la femme se trouve face à la présomption de possession pécuniaire du mari),

le mari apporte une preuve et affaiblit la présomption de possession du père (

c’est pourquoi la preuve incombe au mari, afin d’affaiblir la présomption de possession corporelle de la femme), mais

ici, (

où la présomption corporelle vient en aide au propriétaire de l’âne, pour dire que l’âne est mort après l’acquisition),

le propriétaire de l’âne apporterait-il une preuve et établirait-il sa présomption de possession dans sa main ? (

La charge de la preuve incomberait-elle au propriétaire de l’âne afin de maintenir la présomption corporelle ?!)

Mais,

dit Rav Na’hman bar Its’hak :

la preuve de Chmouel vient du début de la Michna, qui traite de

« la jeune mariée chez son père »,

et qu’en définitive il incombe au père d’apporter une preuve, conformément à Rabbi Yehochoua.

Et

l’objection que nous avons formulée plus haut — qu’on ne peut pas tirer de preuve de là, puisque le père vient retirer un bien du mari et que la preuve lui incombe — n’est pas une objection ! Puisque, grâce à la preuve — que les kidouchin ont pris effet — il vient également

prendre possession d’un bien : l’argent des

kidouchin

qu’il a reçu du mari. Et pourtant, il n’est pas cru sans preuve.

Et de là Chmouel a démontré que le propriétaire de l’âne doit lui aussi apporter une preuve afin de maintenir la vache dans son domaine.

Et ne dis pas (

et ne dis pas que la preuve n’est requise que)

selon celui qui dit que les kidouchin ne sont pas donnés pour être engloutis (

c’est-à-dire que la femme doit restituer l’argent des kidouchin lorsque les kidouchin sont annulés), et que, par conséquent, le père doit apporter une preuve afin de conserver l’argent des kidouchin entre ses mains.

Mais même selon celui qui dit que les kidouchin sont donnés pour être engloutis, cela ne concerne que des kidouchin certains, (

où elle a certainement été consacrée, et où les kidouchin n’ont été annulés qu’en raison d’une cause extérieure) : alors seulement il pense qu’elle ne restitue pas l’argent des kidouchin.

Mais des kidouchin fondés sur une erreur,

elle doit certainement restituer l’argent. Et seulement

si le père apporte

la

preuve

que les kidouchin ont pris effet,

non ! (

En effet, elle ne restitue pas l’argent.)

Et sinon, non !

La Guemara objecte aux paroles de Chmouel :

Meytivi,

nous avons appris dans Houlin, à propos des lois des tréfot :

« Une aiguille trouvée dans l’épaisseur

de la maison des valets, (

un endroit situé à la tête de la panse, près du feuillet, appelé « maison des valets », qui ressemble à une coupe et dont le bord est entouré de replis de chair épais ; une aiguille est trouvée enfoncée dans cette épaisseur), si elle n’était enfoncée que

d’un seul côté,

et que la perforation ne la traversait pas,

elle est cachère. Des deux côtés, elle est tréfa. »

Et même lorsque l’aiguille a perforé des deux côtés, il faut encore examiner : si

l’on trouve sur elle (

sur l’aiguille)

une goutte de sang, il est certain que cela s’est produit avant l’abattage,

et elle est tréfa.

Mais si

l’on ne trouve pas sur elle de goutte de sang, il est certain que cela s’est produit après l’abattage,

et elle est cachère.

Et s’il a vendu l’animal à un boucher, que le boucher l’a abattu et qu’il s’est révélé tréfa, il y a lieu de douter : peut-être était-il déjà tréfa avant la vente, et la vente était-elle fondée sur une erreur ; le vendeur devra alors restituer au boucher le prix de l’animal.

Ou bien peut-être est-il devenu tréfa seulement après la vente, et est-il devenu tréfa dans le domaine du boucher.

Si

l’orifice de la blessure s’est recouvert d’une croûte, il est certain que l’animal est devenu tréfa trois jours avant l’abattage,

et si la vente a eu lieu un ou deux jours avant l’abattage, il est certain que la vente était fondée sur une erreur.

Mais si

l’orifice de la blessure ne s’est pas recouvert d’une croûte,

il y a un doute, et

« celui qui retire [un bien] de son prochain doit en apporter la preuve ».

Et

il ressort que

si le boucher a donné l’argent, il doit apporter une preuve et le retirer (

s’il a payé, il doit apporter une preuve afin de retirer l’argent du vendeur), même s’il existe un doute sur le fait même que l’argent soit parvenu entre les mains du vendeur, et que la présomption du mara kama vienne en aide au boucher.

Et

nous objectons, selon Chmouel : celui qui échange une vache contre un âne, et qui doute du moment où l’âne est mort, le propriétaire de l’âne doit apporter une preuve ; apparemment, ce cas est parallèle à notre cas, et le propriétaire de l’âne est comparable au vendeur de la vache.

Dès lors, dans notre cas,

pourquoi

le boucher devrait-il apporter une preuve afin de retirer un bien,

le propriétaire de l’animal n’a-t-il qu’à apporter une preuve et à établir sa possession (

la charge de la preuve incombe-t-elle au vendeur, comme elle incombe au propriétaire de l’âne) ?!

Mais peut-être diras-tu : en définitive, c’est au vendeur d’apporter une preuve, conformément à Chmouel. Et la baraïta traite du cas où

le boucher n’a pas donné l’argent,

et c’est pourquoi elle a employé l’expression « celui qui retire [un bien] de son prochain », qui désigne le vendeur. Mais en vérité, même lorsqu’il est celui qui en a la possession, la preuve lui incombe.

On ne peut pas dire ainsi, car

« quelle certitude y a-t-il ? » (

Est-ce donc une règle établie que le vendeur donne toujours la vache sans argent ? Pourquoi le tan[n]a a-t-il employé l’expression « celui qui retire [un bien] » pour désigner le vendeur, alors qu’un autre doute peut se présenter après le paiement ?!)

Mais lorsque Rami bar Ye’hezkel vint, il dit : « N’écoutez pas ces règles générales que Yehouda, mon frère, a formulées au nom de Chmouel » (

n’écoutez pas ce qu’a dit mon frère Yehouda au nom de Chmouel : le propriétaire de l’âne doit apporter une preuve) !

Ainsi a dit Chmouel : tout doute qui naît dans le domaine d’une personne, c’est à elle qu’incombe la preuve,

et c’est au propriétaire de la vache, chez qui le doute est né — puisque l’âne a été trouvé mort après le tirage de la vache — d’apporter une preuve.

Et le tan[n]a nous enseigne la même chose à propos de la jeune mariée.

La preuve en est la Michna des défauts de la jeune mariée, conformément aux paroles de Rava, qui a dit plus haut : « Ici, ils ont été trouvés, et ici ils se trouvaient » ; de même ici, partout où le doute est né, nous attribuons sa formation à cet endroit, et la preuve lui incombe.

Meytivi : « Une aiguille trouvée dans l’épaisseur de la maison des valets -

celui qui

retire [un bien] de son prochain doit en apporter la preuve. »

Et

il ressort que

si le boucher n’a pas donné l’argent, le propriétaire de l’animal doit apporter une preuve et retirer [le bien] (

le propriétaire de l’animal doit apporter une preuve afin de retirer un bien du boucher).

Et pourquoi ?

N’est-il pas vrai que

le doute est né dans le domaine du boucher,

puisque l’animal s’est révélé tréfa après l’acquisition ?!

Et nous répondons : en définitive, c’est au boucher d’apporter une preuve. La baraïta traite du cas où

le boucher a donné l’argent,

et c’est pourquoi elle a employé l’expression « celui qui retire [un bien] ».

Et

si tu dis :

« Quelle certitude y a-t-il ? »

Pourquoi le tan[n]a a-t-il simplement énoncé que le boucher est celui qui retire [le bien] ? Il existe pourtant un cas où il serait celui qui en a la possession, par exemple s’il n’a pas payé le vendeur ?

Et nous répondons :

« C’est le cas ordinaire : tant qu’un homme n’a pas donné de l’argent, un homme ne donne pas un animal » (

la pratique du monde est que le vendeur ne remet pas l’animal avant que l’acheteur ne l’ait payé).

Dans la Michna est expliquée l’opinion des Sages :

« De quoi s’agit-il ? Des défauts cachés,

mais, pour les défauts visibles, il ne peut pas prétendre » ; même si les défauts ont été trouvés alors qu’elle se trouvait encore chez son père, le mari est tenu de lui donner sa ketouba, puisqu’il les a certainement vus et s’en est accommodé.