Ketoubot 75b (עה:) — le Talmud en français

Mais, pour des défauts visibles, il ne peut pas prétendre cela.

Puisqu’il les connaissait certainement et qu’il a néanmoins accepté de l’épouser.

Et s’il y a un établissement de bains dans cette ville, même

pour

des défauts cachés, il ne peut pas prétendre

qu’il ne les connaissait pas,

car il l’examine

avant les kiddouchin,

chez ses proches.

Guemara :

Introduction :

Nous avons appris précédemment (12b) : « Celui qui épouse une femme et ne lui trouve pas de signes de virginité. Elle dit : “J’ai été violée après que tu m’as fiancée, et c’est ton champ qui a été frappé.” Lui dit : “Non, mais tu as été violée avant que je ne te fiance, et mon acquisition était entachée d’une erreur sur l’objet de la vente.”

Rabban Gamliel et Rabbi Éliézer disent : elle est digne de confiance.

Et Rabbi Yehochoua dit : “Ce n’est pas par sa bouche que nous vivons. Mais elle est présumée avoir déjà été déflorée, et elle l’a trompé, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à ses paroles.” »

Et, en toute simplicité, la conclusion de la Guemara là-bas est que la raison de Rabban Gamliel est la présomption de l’intégrité corporelle : puisqu’elle est née vierge, cela nous établit qu’elle a eu des rapports après le mariage. Car il ne faut pas supposer que son corps a changé — qu’elle a eu des rapports — avant le moment où elle est trouvée déflorée, c’est-à-dire après le mariage. Et le champ du mari a été frappé, si bien qu’il doit lui verser sa ketouba.

Et Rabbi Yehochoua pense que la présomption de possession pécuniaire est toujours préférable, et qu’on ne peut retirer un bien de la présomption qui bénéficie au mari qu’au moyen d’une preuve complète.

Or, notre Michna traite apparemment d’un cas similaire. En effet, selon la prétention de la femme, la présomption de l’intégrité corporelle l’aide à dire que les défauts sont apparus chez elle après son mariage.

Selon la prétention du mari, en revanche, la présomption de possession pécuniaire l’aide à dire qu’on ne peut retirer son bien de la présomption qui le protège qu’au moyen d’une preuve.

La Guemara objecte : nous avons appris dans la première partie : « Si elle avait des défauts alors qu’elle était encore dans la maison de son père, c’est au père d’apporter la preuve », ce qui est précisément déduit —

La raison est que le père apporte une preuve

que les défauts sont apparus après les fiançailles, et c’est seulement alors que le mari n’est pas digne de confiance ;

mais

si

le père n’apporte pas de preuve, le mari est digne de confiance !

Qui est l’auteur

de cette opinion ?

C’est Rabbi Yehochoua ! Car il dit : “Ce n’est pas par sa bouche que nous vivons.”

Et l’on ne retire un bien de la présomption qui le protège qu’au moyen d’une preuve.

Venons-en à la fin —

« Si elle est entrée sous l’autorité du mari, c’est au mari d’apporter la preuve »,

ce qui est précisément déduit —

La raison est que le mari apporte une preuve

que les défauts existaient au moment des kiddouchin, et c’est seulement alors qu’il est digne de confiance pour la renvoyer sans ketouba ;

mais

si

le mari n’apporte pas de preuve, le père est digne de confiance !

Et, dès lors,

nous arrivons

à

la

parole de

Rabban Gamliel, qui dit : “Elle est digne de confiance.”

Puisque la présomption de l’intégrité corporelle, selon laquelle elle n’avait pas de défauts, lui vient en aide.

La difficulté est donc que, dans la première partie, nous suivons Rabbi Yehochoua, tandis que dans la fin, nous suivons Rabban Gamliel ?

Rabbi Éléazar dit : “C’est une contradiction !”

Il faut diviser les paroles de la Michna entre deux tannaïm, car cette difficulté n’a pas de solution :

Celui qui a enseigné ceci

— la première partie, c’est-à-dire Rabbi Yehochoua —

n’a pas enseigné ceci

— la fin, c’est-à-dire Rabban Gamliel.

Et, en vérité, selon Rabbi Yehochoua, même si elle est entrée sous l’autorité du mari, c’est au père d’apporter la preuve, puisque celui qui veut retirer un bien de son prochain doit en apporter la preuve.

Et selon Rabban Gamliel, même si elle n’est pas entrée sous l’autorité du mari, c’est à lui d’apporter la preuve, puisque la présomption de l’intégrité corporelle vient en aide à ses paroles, pour dire que les défauts sont apparus chez elle après les kiddouchin.

Dans une parenthèse, Rava explique les paroles de Rabbi Yehochoua :

Rava dit : “Ne dis pas

ne dis pas que

Rabbi Yehochoua ne suit jamais la présomption du corps,

mais lorsque Rabbi Yehochoua ne suit pas la présomption

du corps,

c’est seulement

lorsqu’il existe une présomption de possession pécuniaire

qui lui est opposée, comme dans notre Michna.

Mais lorsqu’il n’existe pas de présomption de possession pécuniaire

qui lui soit opposée, mais une autre présomption, telle que la présomption de femme non mariée,

Rabbi Yehochoua suit la présomption du corps.

Lui aussi reconnaît que la présomption du corps est préférable à toutes les présomptions.

Et la preuve

est qu’il a été enseigné :

concernant les lois des affections cutanées, il est dit dans la Torah : « Et voici que le poil blanc a changé dans la tache blanche » (Lévitique 13, 25), et nous apprenons de là que c’est seulement

si la tache blanche a précédé le poil blanc qu’il est impur.

Mais

si

le

poil blanc a précédé la tache blanche, il est pur.

Et lorsqu’il y a un

doute

sur ce qui a précédé l’autre, selon les Rabbins, il est

impur.

Et Rabbi Yehochoua dit : il est

affaibli.

Que signifie “affaibli” ?

Rabba dit :

affaibli,

c’est-à-dire

pur.

Comme lorsque l’affection s’est affaiblie par rapport à son aspect et qu’elle est devenue pure. [Dans la Torat Cohanim, nous lisons : « Kihé, comme un homme dont les dents se sont émoussées parce qu’on ne prête pas attention à ses paroles.]

Et sa raison est que l’on maintient le corps dans sa présomption : il ne comporte pas d’affections cutanées.

Il est donc établi que, même selon Rabbi Yehochoua, lorsqu’il n’existe pas de présomption de possession pécuniaire qui s’oppose à la présomption du corps, nous suivons la présomption du corps.

La Guemara revient pour proposer d’autres manières d’expliquer la Michna :

Rava dit :

on peut établir que toute la Michna suit l’opinion de Rabban Gamliel, selon laquelle la présomption du corps est supérieure, mais dans

la première partie,

c’est au père d’apporter la preuve, malgré la présomption du corps qui lui est favorable, puisque le doute se trouve sous son autorité : sa présomption s’en trouve affaiblie. Nous disons : «

Puisque

c’est ici qu’ils ont été trouvés,

il faut dire qu’

ils étaient ici

également avant les fiançailles. »

La fin aussi : “C’est ici qu’ils ont été trouvés et c’est ici qu’ils étaient.”

Abayé lui objecta

Abayé objecta aux paroles de Rava : nous avons appris dans la Michna :

« Si elle est entrée sous l’autorité du mari, c’est au mari d’apporter la preuve que ces défauts existaient avant qu’elle ne soit fiancée et que son acquisition était entachée d’une erreur sur l’objet de la vente. »

Il est précisément déduit que, s’il apporte une preuve

qu’ils existaient avant qu’elle ne soit fiancée, non !

La preuve n’est utile que dans ce cas ; mais s’il apporte la preuve que les défauts existaient

après qu’elle a été fiancée, elle ne

lui est pas utile pour l’exempter de la ketouba.

Et

selon les paroles de Rava,

pourquoi

sa preuve ne lui est-elle pas utile ?

Disons : “C’est ici qu’ils ont été trouvés et c’est ici qu’ils étaient”,

et puisque le mari a démontré que les défauts existaient sous l’autorité du père, c’est au père d’apporter la preuve qu’ils sont apparus après ses fiançailles, comme dans le cas où les défauts ont été trouvés sous l’autorité du père après les fiançailles ?

Il lui dit

Rava : lorsque les défauts ont été trouvés sous son autorité et que le mari a apporté la preuve qu’ils existaient

après qu’elle a été fiancée,

la preuve ne lui est pas utile

parce qu’on peut dire :

« Il existe une présomption selon laquelle nul ne boit dans une coupe sans l’avoir examinée »,

c’est-à-dire qu’il n’épouse une femme qu’après avoir auparavant examiné sa nature ;

et celui-ci les a vus

les défauts

et s’en est accommodé

c’est-à-dire qu’il a accepté de l’épouser malgré cela. Nous objectons :

“Si tel est le cas,

puisqu’il s’en est accommodé, même s’il apporte la preuve que les défauts sont apparus chez elle

avant qu’elle ne soit fiancée, également

il devrait lui verser la ketouba, puisqu’il connaissait les défauts et y a renoncé ?”

Mais

tu es nécessairement contraint de

dire :

« Il existe une présomption selon laquelle nul ne s’accommode de défauts »

et il est certain qu’il n’en avait pas connaissance. C’est pourquoi, si les défauts existaient avant les fiançailles, son acquisition était entachée d’une erreur sur l’objet de la vente !

Ici aussi,

pourquoi Rava a-t-il dit : « Il existe une présomption selon laquelle nul ne boit dans une coupe », alors qu’il existe en face

la présomption selon laquelle nul ne s’accommode de défauts

? Tu es nécessairement contraint de dire qu’il n’avait pas connaissance des défauts, et la difficulté revient à son point de départ ?

Mais

il faut expliquer autrement : lorsque les défauts ont été trouvés sous l’autorité du mari et que le mari a apporté la preuve qu’ils existaient

après qu’elle a été fiancée,

la preuve ne lui est pas utile

parce qu’il y a deux

présomptions opposées à ses paroles :

a.

La présomption : maintiens le corps dans sa présomption,

à savoir qu’il ne comporte pas de défauts ; tu es donc nécessairement contraint de dire que les défauts ne sont apparus chez elle qu’après les fiançailles.

b.

Et la présomption : “Nul ne boit dans une coupe sans l’avoir examinée”, et celui-ci les a vus et s’en est accommodé.

Sa preuve ne lui est donc aucunement utile.

Que diras-tu : “Il existe une présomption selon laquelle nul ne s’accommode de défauts” ?

Tu diras peut-être : « Mais la présomption selon laquelle nul ne s’accommode de défauts vient en aide à ses paroles, puisqu’il est certain qu’il n’a pas vu les défauts avant le mariage » ?