Ketoubot 75a (עה.) — le Talmud en français

« Et les fils d’Israël ne les frappèrent pas, car les princes de l’assemblée leur avaient prêté serment »,

et il en ressort qu’un vœu connu de nombreux ne peut pas être annulé ; car s’il en était autrement, pourquoi n’auraient-ils pas annulé leur vœu ? \ !

Et combien sont les « nombreux » [

devant combien de personnes considère-t-on qu’il s’agit d’un « vœu connu de nombreux » ] ?

Rav Naḥman bar Yiṣḥaq dit : trois.

Et sa preuve vient de ce qui est écrit au sujet de la femme niddah : « de nombreux jours », et nous l’interprétons ainsi :

« jours » : deux ;

« nombreux » :

trois.

Il est donc expliqué que le terme « nombreux » se rapporte à trois.

Rav Yiṣḥaq dit : dix.

Et sa preuve vient de ce qui est écrit au sujet des Guivonites :

« assemblée » est écrit à leur sujet,

et une assemblée ne compte pas moins de dix personnes.

La Guemara poursuit en expliquant la suite de la Michna :

« Rabbi Méïr dit : pour tout vœu qui nécessite l’examen d’un Sage, il ne la reprendra pas. Rabbi Éléazar dit : ils n’ont interdit que celui qui en a besoin, parce qu’il n’en a pas besoin. »

La Guemara explique :

Sur quoi portent leurs divergences ?

Rabbi Méïr estime qu’un homme accepte que sa femme soit humiliée au tribunal rabbinique.

Et si elle a prononcé un vœu qui nécessite qu’un Sage l’autorise, il ne se soucie pas qu’elle aille chez le Sage ; et s’il la répudie, il n’y a pas à craindre la diffusion d’un discrédit.

Rabbi Éléazar estime qu’un homme n’accepte pas que sa femme soit humiliée au tribunal rabbinique.

La Guemara revient pour résoudre ce que nous avons dit : « Si elle est allée chez un Sage et qu’il l’a autorisée, elle n’est pas consacrée » :

Rava dit : ici, nous parlons d’une femme de qualité, car il dit : “Je ne veux pas être interdit à ses proches.”

C’est-à-dire : même selon celui qui dit qu’un homme accepte que sa femme soit humiliée au tribunal rabbinique, ici le mari peut prétendre : « Je ne veux pas d’une femme qui fait des vœux, et je ne veux pas non plus lui donner le guett, afin de ne pas être interdit à ses proches, car elle est la fille de gens importants ; c’est pourquoi je ne veux absolument pas que la consécration matrimoniale prenne effet. » »

S’il en est ainsi, dans la fin [de la Michna], qui enseigne : « Mais si c’est lui qui est allé chez un Sage et qu’il l’a autorisé, ou chez un médecin qui l’a guéri, elle est consacrée », qu’elle enseigne : « elle n’est pas consacrée », et qu’on dise :

ici, nous parlons d’un homme de qualité, car elle dit : “Je ne veux pas être interdite à ses proches,”

et pourquoi avons-nous établi le début et la fin de la Michna selon deux modalités ?

Nous répondons :

elle, n’importe lequel lui convient,

comme l’a interprété Rech Lakich, car Rech Lakich a dit : « Il vaut mieux s’asseoir à deux que de s’asseoir veuve [

il est toujours préférable de vivre à deux plutôt que de vivre veuve ] ".

Abayé dit : « Même si son mari est un homme aussi petit qu’un grain de sésame, elle place son siège parmi les femmes importantes [

même si son mari est petit comme un grain de sésame, elle n’en a pas honte et place son siège parmi les femmes importantes, car elle a un mari ] ".

Rav Pappa dit : « Même si son mari exerce un métier méprisable, elle s’assied sur le seuil de la porte et lui parle [

même si son mari exerce un métier méprisable, elle n’a pas honte de s’asseoir et de lui parler ouvertement ] ".

Rav Achi dit : « Même si son mari est issu d’une famille défectueuse, elle ne lui demande pas de lentilles pour la marmite [

même si son mari est issu d’une famille défectueuse, la femme ne lui demande même pas des pommes de terre pour la soupe ; l’essentiel est que son nom soit porté sur elle ] ".

Un

et tous,

c’est-à-dire tous ceux dont les maris sont méprisables,

se prostituent et attribuent [leur conduite] à leurs maris.

Et un mari, quel qu’il soit, leur convient afin d’y attribuer leur turpitude.

Nous avons appris dans la Michna :

« Tous les défauts qui invalident

chez les cohanim invalident chez les femmes ».

Ensuite

un tanّa a enseigné : « On a ajouté à ceux-ci [

aux défauts qui invalident les femmes dans la Michna ] ces défauts-ci :

la transpiration, une tache cutanée et la mauvaise haleine.

Il ressort que ces défauts n’invalident pas chez les cohanim.

Nous objectons :

Et

donc

ceux-ci n’invalident-ils pas chez les cohanim ?

Or nous avons appris dans la Michna,

au sujet des défauts qui invalident le premier-né :

« le vieux, le malade et le malodorant », et nous avons appris : « Ces défauts, qu’ils soient permanents ou passagers, invalident chez l’homme [

c’est-à-dire chez les cohanim ] ".

Il est donc expliqué que la saleté invalide également chez les cohanim, et la Guemara a compris que la saleté désigne la transpiration ?

Rabbi Yossi fils de Rabbi Ḥanina dit : ce n’est pas difficile. Ici, il s’agit d’une transpiration passagère ; là, d’une transpiration qui ne passe pas.

C’est-à-dire : certes, une transpiration qui ne passe pas invalide également chez un cohen, mais une transpiration qui passe n’invalide que chez les femmes. Et c’est en cela que la Michna innove : « On a ajouté à ceux-ci la transpiration ».

Rav Achi dit : compares-tu la transpiration au malodorant ? [

Doit-on comparer la transpiration dont il est question chez les femmes au malodorant dont il est question chez les cohanim ? ],

Là-bas, chez les cohanim,

la transpiration ordinaire n’invalide pas, puisque

il est possible de la f

’

aire p

endant le service

au moment du service

avec l’acidité du vin, [

au moyen de l’alcool ],

et pour la mauvaise haleine également, il est possible qu’il prenne du poivre dans sa bouche,

et fasse disparaître l’odeur à ce moment-là,

et accomplisse le service.

Et le malodorant dont il est question chez les cohanim désigne celui dont tout le corps sent mauvais.

Mais chez une femme,

avec laquelle il vit constamment,

ce n’est pas possible,

et c’est pourquoi toute transpiration l’invalide.

La Guemara revient expliquer les défauts qui invalident chez les femmes mais n’invalident pas chez les cohanim :

Cette « tache cutanée » —

à quoi ressemble-t-elle ?

Si elle comporte des poils, elle invalide ici comme là !

C’est-à-dire aussi bien chez les cohanim que chez les femmes. Or la Michna laisse entendre qu’il existe une tache cutanée qui n’invalide que chez les femmes.

Si elle ne comporte pas de poils, si c’est une grande tache cutanée,

elle invalide ici comme là. Si c’est une petite tache cutanée,

elle n’invalide ici comme là ?

Car il a été enseigné :

« Une tache cutanée qui comporte des poils, voilà un

défaut. Si elle ne comporte pas de poils, si elle est grande,

voilà un défaut ; si elle est petite,

ce n’est pas un défaut. »

Et qu’est-ce qu’une grande ?

Rabban Chim’on ben Gamaliel a expliqué : jusqu’à la taille d’un issar italien.

Dès lors, de quelle tache cutanée est-il dit qu’elle invalide seulement chez les cohanim et non chez les femmes ?

Rav Yossi fils de Rabbi Ḥanina dit : dans une

petite tache cutanée qui

se trouve sur son front.

Et cette tache cutanée n’invalide que chez les cohanim, et non chez les femmes.

Nous objectons : si elle se trouve sur son

front,

n’a-t-il pas

vu et accepté ?

Pourquoi peut-il donc la renvoyer ?

Rav Pappa dit : lorsqu’elle se trouve pour elle sous le couvre-chef de sa tête ; parfois elle apparaît et parfois elle n’apparaît pas [

parfois elle apparaît et parfois non ], et il est possible qu’il ne l’ait pas vue avant le mariage.

Rav Ḥisda dit : cette chose, je l’ai entendue d’un grand homme ; et qui est-ce ? Rabbi Chila [

cette chose, je l’ai entendue d’un grand homme, qui est Rav Chila ] :

si un chien l’a mordue et que l’endroit est devenu une cicatrice,

bien que la taille de la cicatrice soit inférieure à celle d’un issar italien,

voilà un défaut.

Puisque la cicatrice d’une morsure de chien est très répugnante.

Encore

Rav Ḥisda dit : une voix épaisse chez une femme, voilà un défaut.

Comme il est dit : « Car ta voix est agréable et ton apparence est belle »,

car la beauté d’une femme consiste en ce que sa voix soit agréable.

À propos de ce que nous avons appris concernant les défauts chez une femme, la Guemara rapporte d’autres enseignements sur ce sujet :

Rabbi Nathan de Birya a enseigné : « Entre les seins d’une femme, il y a un téfaḥ. »

Il n’a pas expliqué ce qu’il voulait dire.

Rav Aḥa, fils de Rava, [

comprit ]

alors qu’il était assis

devant

Rav Achi,

que l’intention de Rabbi Nathan était

de dire :

un téfaḥ constitue un avantage.

C’est-à-dire que c’est une chose esthétique s’il y a un téfaḥ entre ses seins.

Rav Achi lui dit :

au contraire

! Cela a été enseigné au sujet des défauts !

Car s’il y a un téfaḥ entre ses seins, c’est un défaut.

Et combien

constitue un ornement pour elle ?

Abayé dit : trois doigts.

Il a été enseigné : Rabbi Nathan dit : toute femme dont les seins sont plus épais que ceux de ses compagnes, voilà un défaut.

Et de combien

doivent-ils être plus épais que ceux de ses compagnes pour que ce soit un défaut ?

Rav Meyacha, fils du fils [

petit-fils ]

de Rabbi Yehochoua ben Lévi, au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi dit :

s’ils sont plus épais de

un téfaḥ

que la normale, voilà un défaut.

Et

nous objectons :

existe-t-il une chose de ce genre ?

Est-il possible qu’ils soient si grands ?

Nous répondons :

Oui ! Car Rabba bar bar Ḥana a dit : j’ai vu une Arabe qui rejetait ses seins derrière elle et allaitait son fils.

Il est donc possible que ses seins soient si grands.

À propos du fait que la Guemara a rapporté un enseignement au nom de Rav Meyacha, un autre enseignement est rapporté en son nom :

Il est dit dans les Psaumes :

« Et de Sion il sera dit : “Un homme et un homme y est né”, et Lui, le Très-Haut, l’établira. »

C’est-à-dire : dans l’avenir, lorsque s’accomplira le verset qui est écrit : « Ils amèneront tous vos frères en offrande à l’Éternel », partout où l’on trouvera un fils de Sion, les nations le loueront.

Rav Meyacha, fils du fils de Rabbi Yehochoua ben Lévi, dit :

quelle est l’explication de la répétition « un homme et un homme » qui est dite dans le verset ?

Cela vient nous enseigner :

l’un qui y est né, et l’autre qui espère la voir,

possède le mérite d’un fils de Sion.

Abayé dit : « Un seul d’entre eux, [

parmi les fils de Sion ]

vaut mieux [

intelligent et expert ]

que deux des nôtres. [

comme deux fils de Babylonie ]. Puisque le mérite de la Terre l’assiste.

Rava dit : « Un seul des nôtres, [

parmi les fils de Babylonie ],

lorsqu’il monte là-bas, [

en Terre d’Israël ],

vaut mieux que deux d’entre eux .

Car Rabbi Yirmeya, lorsqu’il était ici, ne comprenait pas ce que disaient les Sages, [

lorsque Rabbi Yirmeya était en Babylonie, il ne comprenait pas les paroles des Sages ], mais

lorsqu’il monta là-bas [

lorsqu’il monta en Terre d’Israël ], il devint si savant qu’il

nous appelait, nous les Babyloniens, des sots.

Michna :

Notre Michna traite d’une femme chez laquelle des défauts ont été trouvés après qu’elle a été consacrée, et dont le mari prétend que son acquisition était une acquisition erronée et ne veut pas lui donner sa kétouba. Quant à la femme ou à son père, ils prétendent que les défauts ne sont apparus chez elle qu’après la consécration, alors qu’elle était déjà sous son autorité, et qu’il est tenu de lui donner sa kétouba.

Si elle avait des défauts alors qu’elle était encore dans la maison de son père, —

c’est-à-dire que les défauts ont été trouvés avant que le mari ne la fasse entrer chez lui, alors qu’elle était encore sa fiancée —

le père,

qui vient réclamer la kétouba de sa fille,

doit apporter une preuve

à ses paroles :

que

seulement

depuis

le moment

où elle s’est fiancée, ces défauts étaient chez elle, et que son champ a été détrempé.

C’est-à-dire : c’est la fortune du mari qui en a été la cause, et sa femme s’est détériorée.

Mais sans preuve, il ne peut pas retirer de l’argent de la possession présumée du mari.

Mais si

elle est entrée sous l’autorité du mari,

c’est-à-dire que les défauts ont été trouvés chez elle après le mariage,

le mari doit apporter une preuve que, avant qu’elle ne se fiance, ces défauts étaient déjà chez elle et que son acquisition était une acquisition erronée,

puisqu’il l’a épousée en pensant qu’elle n’avait pas de défauts.

Mais sans preuve, il ne peut pas la renvoyer sans kétouba.

Tels sont

les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où le mari peut prétendre que son acquisition était une acquisition erronée ?

Pour des défauts cachés.

Car il ne les connaissait pas auparavant.