Ketoubot 72b (עב:) — le Talmud en français

Et selon la Torah,

une corbeille convient parfaitement,

et il n’y a pas en cela de l’interdit de la tête découverte ; mais concernant

la coutume juive, même une corbeille est également interdite.

Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : « Une corbeille ne relève pas de l’interdit de la tête découverte. »

Et il ressort de là que même au regard de la coutume juive, cela est permis.

Il examina cette déclaration [

il examina ses paroles ]

Rabbi Zeïra : où cela s’applique-t-il ?

C’est-à-dire : jusqu’où lui est-il permis de sortir avec une corbeille, même au regard de la coutume juive ?

Si tu dis : au marché,

c’est certainement interdit, puisque

c’est la coutume juive.

Mais alors, dans une cour,

il ressort que c’est précisément avec une corbeille qu’il lui est permis de sortir, mais que sans corbeille cela est interdit ;

dans ce cas, tu n’as laissé aucune fille à notre père Abraham qui demeure sous l’autorité de son mari !

Car leur coutume était de circuler dans la cour la tête découverte, puisqu’il n’y avait là personne pour les voir

. Et nous répondons —

Abayé a dit — et certains disent : Rav כהנא —

il s’agit du cas où elle va

d’une cour à une autre, en passant par une ruelle,

et alors on lui a permis de sortir avec une corbeille

. Nous avons encore appris dans la Michna : « Et quelle est la coutume juive…

et elle file au marché » :

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

ils n’ont interdit le fait de filer au marché que

lorsqu’elle montre ses bras aux hommes.

En raison de l’impudeur.

Rav 'Hisda a dit au nom d’Avimi : lorsqu’elle file un fil qui descend devant son visage.

C’est-à-dire : elle file, et la pointe du fil descend devant la partie inférieure de son visage. Et c’est une manière impudique de faire

. Nous avons encore appris dans la Michna :

« et elle parle avec tout homme. »

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

elle ne perd sa kétouba que

si elle plaisante avec de jeunes hommes

.

Rabba bar bar 'Hana a dit : Une fois, je marchais derrière Rav Oukba,

une fois, je marchais derrière Rav Oukba,

et je vis une Arabe qui était assise, lançait son fuseau et filait un fil qui descendait devant son visage.

Je vis une Arabe qui était assise, dénouait son fuseau de tissage et filait de sorte que le fil descendait devant la partie inférieure de son visage,

et dès qu’elle nous vit, elle détacha son fuseau et le lança,

dès qu’elle nous vit, elle détacha son fuseau et le lança vers nous,

elle me dit : “Jeune homme,

jeune homme,

donne-moi le fuseau !”

Rav Oukba prononça à son sujet une parole

Rav Oukba dit à son sujet quelque chose.

Que dit-il à son sujet ?

Ravina dit : Il a parlé à son sujet de « elle file au marché ».

C’est-à-dire : au sujet d’une femme comme celle-ci, les Sages ont dit qu’elle sort sans kétouba en raison de « elle file au marché ».

Les Sages disent : Il a parlé à son sujet de « elle parle avec tout homme ».

C’est-à-dire : une femme comme celle-ci sortait sans kétouba en raison de « elle parle avec tout homme »

. Dans la Michna —

« Abba Chaoul dit : même celle qui maudit ses parents en sa présence » : Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

non seulement lorsqu’elle maudit ses parents en sa présence, mais également

lorsqu’elle maudit ses ascendants devant ses descendants

c’est-à-dire le père du mari devant le fils du mari , elle sort sans kétouba, en raison de l’humiliation du mari.

Et ton signe [pour t’en souvenir],

car les fils des fils sont considérés comme des fils, comme il est écrit :

« Éphraïm et Menaché seront pour moi comme Réouven et Chimon. »

Rabba a dit

pour expliquer les paroles de Rabbi Yehouda : par exemple,

si elle lui dit : “Que le lion mange le grand-père”

que le lion mange le grand-père,

devant son fils.

C’est-à-dire qu’elle a dit cela devant le fils du mari

. Nous avons encore appris dans la Michna :

« Rabbi Tarfon dit : même la criarde. »

La Guemara explique :

Qu’est-ce qu’une criarde ?

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : lorsqu’elle fait entendre sa voix au sujet des relations conjugales.

C’est-à-dire : lorsqu’il lui parle des relations conjugales, elle se querelle avec lui et se fait entendre de ses voisins, tandis que lui en éprouve de la honte.

Dans une baraïta

baraïta extérieure,

un tan###note? — Wait source says תנא = taught. Need translate "on a enseigné" not tan. Registry review says tanney. But French likely "un tan###". Use "un tanay a enseigné".

on a enseigné : lorsqu’elle a des relations dans cette cour et que sa voix s’entend dans une autre cour.

Puisque les relations lui sont douloureuses, elle crie.

Et

nous objectons : si c’est parce que les relations lui sont pénibles,

qu’on l’enseigne donc avec les défauts dans la baraïta !

N’est-ce pas là un défaut ?

Mais il est clair qu’il faut répondre comme nous l’avons répondu initialement,

mais il faut certainement l’expliquer comme la première réponse, à savoir lorsqu’elle fait entendre sa voix au sujet des relations conjugales .

Michna :

Celui qui sanctifie une femme à condition qu’elle n’ait pas de vœux, et qu’il s’en trouve sur elle,

c’est-à-dire qu’il s’est avéré qu’au moment de la sanctification elle était interdite par vœu de tirer profit de l’une des jouissances du monde,

elle n’est pas sanctifiée

du tout, et il n’a même pas besoin de lui donner un guet, puisque la condition n’a pas été réalisée.

Mais si

il l’a épousée

c’est-à-dire qu’il l’a prise pour épouse

sans condition,

et qu’il n’a posé aucune condition,

et qu’il s’en trouve sur elle, elle sort sans kétouba.

Mais, en tout état de cause, elle a besoin d’un guet

. De même, s’il l’a sanctifiée

à condition qu’elle n’ait pas de défauts, et qu’il s’en trouve en elle, elle n’est pas sanctifiée

du tout.

Mais si

il l’a épousée sans condition et qu’il s’en trouve en elle, elle sort sans kétouba.

Mais il doit lui donner un guet.

Et quels sont les défauts ? —

Tous les défauts qui rendent les cohanim inaptes,

comme cela est expliqué dans le traité Bekhorot, page 43,

rendent les femmes inaptes :

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui sanctifie une femme à condition qu’elle n’ait pas de vœux.

La Guemara objecte —

et

voici que

nous avons également enseigné au sujet de la sanctification

dans le traité Kiddouchin 20a

un cas de ce genre,

dans les termes de notre Michna, et pourquoi la Michna a-t-elle été répétée également dans le traité Ketoubot ?

Et nous répondons :

Ici, Ketoubot était nécessaire.

C’est-à-dire : le tan###note a enseigné la Michna en raison de la loi de la kétouba qui y est enseignée — « il l’a épousée sans condition et il s’en trouve sur elle, elle sort sans kétouba ». Et, par la même occasion,

il a enseigné

également la loi des

kiddouchin [«

celui qui sanctifie une femme à condition qu’elle n’ait pas de vœux, et qu’il s’en trouve sur elle, elle n’est pas sanctifiée »]

à propos de Ketoubot.

Là-bas, Kiddouchin était nécessaire.

C’est-à-dire : le tan###note a enseigné la Michna en raison de la loi des kiddouchin qui y est enseignée — « celui qui sanctifie une femme à condition qu’elle n’ait pas de vœux, et qu’il s’en trouve sur elle, elle n’est pas sanctifiée » — et, par la même occasion,

il a enseigné également la loi des

kétoubot [«

il l’a épousée sans condition… elle sort sans kétouba »],

à propos de Kiddouchin.

Rav Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chim'on ben Yehotsadak : à propos de quels vœux ont-ils dit

dans la Michna que le mari y est attentif ? Seulement à propos de vœux qui comportent une souffrance de l’âme, par exemple si elle a fait vœu

de ne pas manger de viande, de ne pas boire de vin et de ne pas se parer de vêtements colorés

. Mais pour les autres vœux, il n’y prête pas attention.

Et de même,

il a été enseigné

dans une baraïta

également ainsi : “À propos de quels vœux ont-ils dit ? Des choses qui comportent une souffrance de l’âme.”

Par exemple, lorsqu’elle a fait vœu

de ne pas manger de viande, de ne pas boire de vin et de ne pas se parer de vêtements colorés.

Il examina cette déclaration [

il examina cette parole ]

Rav Pappa : à quelle partie s’applique-t-elle ?

C’est-à-dire : de quelle partie de la Michna cette parole traite-t-elle ?

Si tu dis [

si l’on dit ]

du début

de la Michna — « celui qui sanctifie une femme à condition qu’elle n’ait pas de vœux, et qu’il s’en trouve sur elle, elle n’est pas sanctifiée » — et que Rabbi Yo'hanan a dit à propos de cette loi que, s’il s’en trouve en elle qui ne sont pas des vœux de souffrance de l’âme, elle est sanctifiée,

on ne peut pas dire ainsi,

puisqu’il y prête attention, [

puisque le mari a veillé à ce qu’aucun vœu ne se trouve en elle ],

même toute chose, [

les autres vœux ]

également

les kiddouchin seraient annulés, bien qu’il ne s’agisse pas de vœux de souffrance de l’âme.

Mais

certainement

de la fin — «

il l’a épousée sans condition et il s’en trouve sur elle, elle sort sans kétouba » — et Rav Pappa pense que la fin constitue une question indépendante et traite du cas où le mari n’a posé aucune condition au moment des kiddouchin. Néanmoins, si des vœux se trouvent ensuite sur elle, il peut la faire sortir sans kétouba.

Et à ce sujet Rabbi Yo'hanan a dit : il ne la fait sortir que si des vœux de souffrance de l’âme se trouvent en elle ; mais pour les autres vœux, il ne peut pas la faire sortir.

Rav Achi a dit : toujours

les paroles de Rabbi Yo'hanan ont été dites

sur le début.

Lorsqu’il a dit : « Voici, tu m’es sanctifiée à condition que tu n’aies pas de vœux ».

Et

bien qu’il ait explicitement posé la condition « à condition que tu n’aies pas de vœux », ses paroles ne comprenaient néanmoins pas tous les vœux, mais

pour les choses auxquelles les gens prêtent habituellement attention, son attention est une attention valable, [

pour les choses auxquelles on a coutume de prêter attention, il y a prêté attention ], et

pour les choses auxquelles les gens ne prêtent pas habituellement attention, son attention n’est pas une attention valable

. C’est pourquoi, pour les vœux qui ne sont pas des vœux de souffrance de l’âme, les kiddouchin prennent effet

. Il a été énoncé,

il a été dit au bейт-mидrach :

il l’a sanctifiée sous condition

qu’elle n’ait pas de vœux

, et

ensuite

il l’a épousée [

c’est-à-dire qu’il l’a introduite sous la houppa ]

sans condition.

Il n’a pas renouvelé la condition au moment du mariage, et des vœux se trouvaient sur elle.

Rav a dit :

bien que la condition n’ait pas été réalisée,

elle a besoin de recevoir de lui un guet.

Sa raison sera expliquée plus loin.

Et Chmouel a dit : elle n’a pas besoin de recevoir de lui un guet.

Car la condition n’a pas été réalisée, et les kiddouchin ont été annulés rétroactivement.

Abayé a dit :