Ketoubot 71b (עא:) — le Talmud en français

« et que je ne boive pas de vin, et que je ne me pare pas de vêtements colorés. »

Il ressort que Rabbi Yossi pensait que si elle avait fait vœu de ne pas se parer, sans précision, il ne pouvait pas l’en délier. Si tel est le cas, pourquoi la fait-il sortir et lui donne-t-il sa ketouba ?

Et nous répondons :

« De quel cas parlons-nous ici ? »

La Mishna parle d’un cas où elle a fait vœu de ne pas se parer

« de choses qui sont entre lui et elle »

— par exemple, de ne pas appliquer une substance qui fait tomber les poils de l’endroit en question. C’est pourquoi, dans ce cas, même selon Rabbi Yossi, il peut l’en délier.

Et nous examinons cela :

« Cela convient à celui qui dit »

« que le mari peut délier les vœux relatifs aux choses qui sont entre lui et elle »,

et selon sa méthode, le mari peut effectivement délier un tel vœu.

« Mais pour celui »

qui dit qu’en ce qui concerne les choses qui sont entre lui et elle

« le mari ne peut pas délier, que peut-on dire ? »

Pourquoi, selon Rabbi Yossi, lui donne-t-il sa ketouba, puisqu’il ne peut pas délier son vœu ?

Et où ont-ils discuté de cela ?

« Car il a été dit : les choses qui sont entre lui et elle : Rav Houna a dit : le mari peut délier. »

« Rav Adda bar Ahava a dit : le mari ne peut pas délier. »

Puisque

« nous n’avons pas trouvé de renard qui soit mort dans la poussière d’un terrier » [c’est-à-dire que nous n’avons pas trouvé de renard mort parce qu’il se serait heurté à la poussière du trou de son terrier. De même ici, pour les choses qui sont entre lui et elle, un homme connaît bien sa femme et sait prendre ses précautions ; il n’est pas atteint par le fait qu’elle ne fait pas tomber les poils de l’endroit en question, et il n’y a donc aucune raison de lui permettre de délier son vœu].

Et nous répondons :

« Mais de quel cas parlons-nous ici ? Par exemple, elle a suspendu ses parures aux relations conjugales » .

« Car elle a dit : “Que le bénéfice de tes relations conjugales me soit interdit si je me pare.” »

Le vœu prend effet, bien que les relations conjugales lui appartiennent et qu’elle ne puisse pas faire vœu à leur sujet ; elle peut néanmoins s’interdire à elle-même le bénéfice des relations conjugales, et alors son mari lui-même ne peut pas avoir de relations avec elle, puisque l’on ne fait pas manger à une personne une chose qui lui est interdite.

Et la preuve en est :

« comme l’a dit Rav כהנא ».

« Car Rav כהנא a dit » :

la femme qui a dit :

« Konam

“le bénéfice de mes relations conjugales t’est interdit” » —

le mari la contraint

à elle

et a des relations avec elle.

Puisque les relations conjugales ne lui appartiennent pas, elle ne peut pas les lui interdire.

Mais si elle a dit : « Konam

“le bénéfice de tes relations conjugales m’est interdit”, il doit la délier

de son vœu, car, s’il ne la délie pas, elle lui sera interdite

« puisque l’on ne fait pas manger à une personne une chose qui lui est interdite. »

De même dans notre cas : il s’agit de ce qu’elle a dit : « Konam, le bénéfice de mes relations conjugales t’est interdit si je me pare ». Le mari peut délier ce vœu, puisque, s’il ne le délie pas, elle lui sera interdite pour les relations conjugales. Et s’il ne l’a pas déliée, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

Il faut encore expliquer pourquoi il peut la délier ; cela ne le concerne pourtant pas, puisqu’il peut la garder

« et qu’elle ne se pare pas et ne devienne pas interdite »

pour lui dans les relations conjugales ?

Et nous répondons : elle ne peut pas s’empêcher de se parer, puisque

« si tel était le cas, ses voisines l’appelleraient »

ses voisines

« souillée » .

Il est donc certain pour nous qu’elle se parera et deviendra interdite à son mari dans les relations conjugales ; c’est pourquoi il peut délier son vœu, et, s’il ne l’a pas délié, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

Et

il subsiste une difficulté : pourquoi la fait-il sortir immédiatement ?

« Qu’elle se pare et devienne interdite »

dans les relations conjugales, et qu’il attende —

« soit, selon l’école de Chammaï, deux semaines ; soit, selon l’école de Hillel, une semaine » —

comme dans le cas de celui qui interdit à sa femme les relations conjugales ?

Et nous répondons :

« Ces paroles »

— selon lesquelles il peut attendre une ou deux semaines — ne s’appliquent

« que lorsque c’est lui qui l’a interdite. »

Elle peut alors supporter une ou deux semaines, puisque

« elle pense : il s’est mis en colère contre moi, mais maintenant il va reprendre ses esprits. » [Auparavant, il s’est mis en colère contre moi ; ensuite, peut-être son esprit s’apaisera-t-il et recommencera-t-il à m’aimer.]

« Mais ici, puisqu’elle a fait vœu et qu’il s’est tu à son sujet, elle pense » —

« puisqu’il est resté silencieux, c’est qu’il me hait. » [Du fait qu’il ne se soucie nullement de mon vœu, il apparaît qu’il me hait, et je ne peux pas vivre avec lui même une heure] ; c’est pourquoi il la fera sortir immédiatement et lui donnera sa ketouba.

Nous avons appris dans la Mishna : celui qui interdit à sa femme de se parer de l’une quelconque des espèces de parures la fera sortir et lui donnera sa ketouba,

« Rabbi Yossi dit : chez les pauvres, lorsqu’il n’a pas fixé de durée. »

La Guemara explique :

« Et quelle est la durée fixée ? »

C’est-à-dire : s’il a fixé une durée, jusqu’à quel point ne le contraint-on pas à la faire sortir ?

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

jusqu’à

douze mois.

Rabba bar bar Hanna a dit

au nom de

Rabbi Yohanan :

jusqu’à

dix ans.

Rav Hisda a dit

au nom de

Avimi :

jusqu’à la

fête, car les filles d’Israël se parent lors de la fête.

Nous avons appris dans la Mishna : « Celui qui interdit à sa femme de se parer de l’une quelconque des espèces de parures, Rabbi Yossi dit : chez les pauvres, lorsqu’il n’a pas fixé de durée »,

« et chez les riches, trente jours. »

La Guemara explique :

« En quoi trente jours sont-ils différents ? »

Les riches se parent certainement chaque jour ; le premier tan na devrait donc le faire sortir immédiatement. Pourquoi Rabbi Yossi leur a-t-il accordé trente jours ?

Abbayé a dit : car une femme importante prend plaisir au parfum de ses parures

dont elle s’était parée avant le vœu, jusqu’à

trente jours.

C’est pourquoi on ne le contraint pas à la faire sortir avant ce délai.

Mishna :

Celui qui interdit à sa femme d’aller chez son père ,

« lorsqu’il est » [son père]

avec elle dans la ville : un mois —

il maintiendra ; deux —

il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

Puisque, lorsque son père et sa mère sont dans la ville, elle ne peut pas s’empêcher d’aller chez eux plus d’un mois.

« Et lorsqu’il est dans une autre ville : une fête » ,

« il maintiendra. Trois, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba. »

Celui qui interdit à sa femme d’aller à la maison du deuil ou à la maison du festin la fera sortir et lui donnera sa ketouba

immédiatement,

« parce qu’il l’humilie devant elle. »

La Guemara expliquera que, si elle ne va pas à la maison du deuil ou au festin, ils ne viendront pas non plus chez elle pour l’accompagner après sa mort.

« Et s’il invoquait une autre raison, »

c’est-à-dire qu’il l’a interdite parce que des gens débauchés s’y trouvent, comme la Guemara l’expliquera,

« cela lui est permis. »

« Il lui dit » [il la lui interdit] —

« à condition que tu dises à Untel ce que tu m’as dit, ou ce que je t’ai dit, »

c’est-à-dire des paroles qui comportent une honte,

« ou que tu remplisses et vides dans la décharge, »

comme la Guemara l’expliquera,

« il la fera sortir et lui donnera sa ketouba. »

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : lorsqu’il est dans une autre ville, une fête il maintiendra ; trois, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

Et nous objectons :

« Cela même est contradictoire : »

au début de tes paroles,

« tu as dit » —

« une fête, il maintiendra »,

ce qui signifie :

« mais deux, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba. »

« Considère la fin » —

« trois,

il la fera sortir et lui donnera sa ketouba, »

ce qui signifie :

« mais deux, il maintiendra. »

Tu as donc contredit ta propre parole au sein même de l’énoncé ?

Et nous répondons :

« Abbayé a dit : »

la règle est certainement celle du début : après deux fêtes, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba ;

tandis que

« la fin »,

d’où nous avons déduit qu’il n’est pas obligé de la faire sortir après deux fêtes,

« concerne une femme qui est l’épouse d’un ko en, » [une femme de ko en]

« et c’est l’opinion de Rabbi Yehouda, »

qui a accordé au ko en un délai plus long, afin qu’il ne la divorce pas et que, s’il regrette ensuite et veuille la reprendre, il ne le puisse pas.

Rabba bar Oula a dit —

« ce n’est pas contradictoire : ici, il s’agit d’une femme pressée ; là, d’une femme qui ne l’est pas. »

C’est-à-dire que le début parle d’une femme pressée d’aller chez son père ; c’est pourquoi, dès deux mois, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

La fin parle d’une femme qui n’est pas tellement pressée d’aller chez son père ; c’est pourquoi il ne la fera sortir et ne lui donnera sa ketouba qu’après trois mois.

À cette occasion, la Guemara explique plusieurs versets qui traitent des relations de la mariée avec la maison de son père.

Il est dit dans le Cantique des Cantiques : « Je suis un mur, et mes seins sont comme des tours »,

« alors je fus à ses yeux comme celle qui trouve la paix. »

Rabbi Yohanan a dit :

Que signifie : « comme celle qui trouve la paix » ?

Comme une mariée qui est trouvée intacte dans la maison de son beau-père et qui est pressée d’aller proclamer ses louanges dans la maison de son père.

Il est dit dans Osée :

« Et il arrivera, en ce jour-là, oracle de l’Éternel, que tu m’appelleras : “Mon homme”, et tu ne m’appelleras plus : “Mon maître”. »

Rabbi Yohanan a dit :

Quelle est la différence entre le terme « mon homme » et le terme « mon maître » ?

Et il explique : le terme « mon homme » est le terme du lien matrimonial et du mariage,

« comme une mariée dans la maison de son beau-père »

après son mariage, lorsqu’elle n’a pas honte de son mari.

« Et non comme une mariée dans la maison de son père »,

qui n’est pas encore mariée, qui a honte de son mari et ne l’appelle que par le terme « mon maître ».

Nous avons appris dans la Mishna :

« Celui qui interdit à sa femme

de se rendre à la maison du deuil ou à la maison du festin la fera sortir et lui donnera sa ketouba. »

Et nous objectons :

« Certes, »

lorsqu’il lui a interdit de se rendre

« à la maison du festin, »

il la fera sortir et lui donnera sa ketouba,