Ketoubot 71a (עא.) — le Talmud en français

Mais

décret, en raison du fait de Beit Horon ,

rapporté dans le traité des Vœux :

Nous avons appris dans la Michna : « Celui qui interdit par vœu à sa femme

Rabbi Yehouda dit : pour une Israélite, un mois

la gardera ; pendant deux mois, il la renverra et lui donnera sa ketouba ; pour une femme de cohen, pendant deux mois il la gardera, et pendant trois mois il la renverra et lui donnera sa ketouba ».

etc.

La Guemara déduit : puisque Rabbi Yehouda a modifié la formulation du premier tanna, qui a dit : « trente jours », tandis que lui a dit : « un mois », il ressort qu’il est également en désaccord avec lui concernant l’Israélite .

Et nous objectons : pour l’Israélite,

n’est-ce pas exactement le premier tanna,

et sur quoi sont-ils en désaccord ?

Abbayé dit :

En effet, Rabbi Yehouda n’est pas en désaccord concernant l’Israélite, mais il est venu seulement

nous enseigner le cas de la femme de cohen

: il attend deux mois ; et, à propos de la femme de cohen, il a mentionné « pour l’Israélite, un mois ».

Rava dit : un mois complet et un mois incomplet, voilà sur quoi ils sont en désaccord.

C’est-à-dire que, selon le premier tanna, il attendra trente jours, tandis que selon Rabbi Yehouda il n’attendra que vingt-neuf jours, puisque, dans le langage des Sages, un « mois » sans précision désigne vingt-neuf jours .

Nous avons appris dans la Michna : « Jusqu’à trente jours, il établira un intendant ; au-delà, il la renverra et lui donnera sa ketouba ».

Il faut examiner : lui accorde-t-on toujours trente jours par l’intermédiaire d’un intendant, et même s’il a formulé un vœu pour toujours, n’est-il tenu de la renvoyer qu’au bout de trente jours,

ou bien seulement s’il a formulé un vœu pour trente jours peut-il la nourrir par l’intermédiaire d’un intendant, mais s’il a formulé un vœu pour toujours, non ?

Les amoraïm sont en désaccord sur cette question :

Rav dit : cela n’a été enseigné

— qu’il peut la nourrir par l’intermédiaire d’un intendant —

que lorsqu’il a précisé.

C’est-à-dire lorsqu’il a explicitement formulé le vœu pour trente jours.

Mais lorsqu’il

a formulé un vœu

sans précision, il la renverra immédiatement et lui donnera sa ketouba.

La raison est qu’un intendant n’est pas la règle a priori ; c’est seulement a posteriori, lorsqu’il a formulé un vœu pour trente jours, qu’on ne le force pas à divorcer pour une période si courte, puisqu’il peut au moins la nourrir par l’intermédiaire d’un intendant. Mais s’il a d’emblée formulé un vœu pour une longue période, il n’est pas raisonnable d’attendre avec lui .

Et Chmouel dit : même lorsqu’il

a formulé un vœu

sans précision, il ne la renverra pas

avant trente jours,

de peur qu’il ne trouve une ouverture à son vœu.

Et

nous objectons : pourquoi Rav et Chmouel ont-ils répété leur désaccord sur cette question, alors qu’

ils y étaient déjà opposés une première fois,

ailleurs ?

Car nous avons appris (

plus haut, 61b) :

« Celui qui interdit par vœu à sa femme les relations conjugales, l’école de Chammaï dit :

il attendra

deux semaines. »

Au-delà, il la renverra et lui donnera sa ketouba.

Et l’école de Hillel dit :

une semaine

il attendra , au-delà, il la renverra et lui donnera sa ketouba ».

Et

à ce propos,

Rav dit : le désaccord

entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel porte seulement

sur celui qui a précisé,

c’est-à-dire lorsqu’il a explicitement formulé le vœu pour une ou deux semaines ;

mais lorsqu’il

a formulé un vœu

sans précision, il la renverra immédiatement et lui donnera sa ketouba.

Et Chmouel dit : même sans précision également, il ne la renverra pas, de peur qu’il ne trouve une ouverture à son vœu.

Si tel est le cas, pourquoi Rav et Chmouel ont-ils de nouveau été en désaccord dans notre Michna ?

Et nous répondons :

c’est nécessaire !

C’est-à-dire qu’il y a un enseignement nouveau dans chacun des deux désaccords.

Car si cela avait été dit dans ce cas,

si le désaccord n’avait été formulé que concernant celui qui interdit à sa femme les relations conjugales,

j’aurais pu dire que

c’est seulement dans ce cas que Rav a dit

que celui qui a formulé un vœu sans précision la renverra immédiatement,

parce qu’il n’est pas possible

de maintenir les relations conjugales

par l’intermédiaire d’un intendant ; mais dans ce cas-ci [

lorsqu’il l’a privée de nourriture ],

où il est possible

de la nourrir

par l’intermédiaire d’un intendant, dis que Rav lui concède l’avis de Chmouel,

et que, dans tous les cas, il attendra trente jours.

Et si cela avait été dit dans ce cas-ci,

si le désaccord n’avait été formulé que concernant celui qui prive sa femme de nourriture,

j’aurais pu dire que

c’est seulement dans ce cas que Chmouel a dit

que, dans tous les cas, il attendra trente jours,

parce qu’il est possible de recourir à un intendant ; mais dans ce cas [

lorsqu’il la prive de relations conjugales ], où il n’est pas possible de maintenir la situation par l’intermédiaire d’un intendant,

dis que Chmouel lui concède l’avis de Rav,

et qu’il la renverra immédiatement.

C’est pourquoi il est

nécessaire

de rapporter les deux désaccords .

Nous avons appris

dans notre Michna :

« Celui qui interdit par vœu à sa femme de goûter un seul des fruits, il la renverra et lui donnera sa ketouba. »

La Guemara a supposé qu’il s’agit du cas où le mari a dit : « Que le profit de tes relations conjugales me soit konam pour toujours si tu manges un seul des fruits . »

Il faut objecter : pourquoi doit-il la renvoyer immédiatement ? Qu’elle mange ce fruit, devienne interdite de relations conjugales, et qu’il attende une semaine selon l’école de Hillel, ou deux semaines selon l’école de Chammaï, puis qu’il la renvoie ?

Il est compréhensible, selon

l’avis de

Rav,

mentionné plus haut, que lorsqu’il n’a pas précisé, il doit la renvoyer immédiatement ; on peut dire :

ici [

dans notre Michna ], il s’agit

de celui qui

a formulé un vœu

sans précision,

et n’a pas précisé une semaine ou deux semaines ; c’est pourquoi il la renverra immédiatement.

Et

ici [

le désaccord entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel ] il s’agit

de celui qui a précisé.

Comme précédemment.

Mais selon

l’avis de

Chmouel,

qui dit que, dans tous les cas, il attendra une ou deux semaines,

c’est difficile,

pourquoi doit-il ici la divorcer immédiatement ?

Et nous répondons :

dans quel cas sommes-nous ici ? Par exemple, lorsqu’elle a formulé un vœu

elle

de ne pas manger de fruits et a lié son vœu aux relations conjugales ,

et lui, il a confirmé

son vœu,

Et Rabbi Meïr considère

que c’est lui qui a placé le doigt entre ses dents.

C’est-à-dire que le mari, en confirmant son vœu, est coupable de ne pas l’avoir annulé pour elle ; c’est pourquoi il la renverra immédiatement et lui donnera sa ketouba.

Ici, il n’est pas pertinent d’attendre une ou deux semaines, comme dans le cas où le mari a formulé le vœu, puisque, lorsque c’est la femme qui a formulé le vœu, elle ne cherchera pas une ouverture à son vœu, car son objectif est qu’il la renvoie. Rachi.

Et nous objectons :

et

lorsque

Rabbi Meïr considère

que, lorsqu’elle a formulé un vœu et que le mari l’a confirmé, la chose est considérée comme si

c’était lui qui avait placé le doigt entre ses dents ?!

Mais

voici qu’il est

enseigné dans une baraïta : la femme qui a formulé un vœu de naziréat, [

c’est-à-dire qui a pris sur elle un naziréat ],

et dont le mari a entendu [le vœu] sans l’annuler pour elle,

Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda disent : c’est elle qui a placé le doigt entre ses dents [

c’est-à-dire qu’elle s’est causé elle-même la perte ].

Par conséquent, si le mari veut annuler, il annulera.

Et s’il dit : “Je ne veux pas d’une femme qui fait des vœux”, elle sortira sans ketouba .

Rabbi Yossi et Rabbi Elazar disent : c’est lui qui a placé le doigt entre ses dents [

c’est lui qui lui a causé la perte ].

Par conséquent, si le mari veut annuler, il annulera. Et s’il

ne veut pas annuler, et

dit : “Je ne veux pas d’une femme qui fait des vœux”, il la renverra et lui donnera sa ketouba .

Dans tous les cas, l’avis de Rabbi Meïr est expliqué ainsi : lorsque c’est elle qui a formulé le vœu et que le mari l’a confirmé, c’est elle qui a placé le doigt entre ses dents. Si tel est le cas, on ne peut pas établir la Michna dans le cas où elle a formulé le vœu et où lui l’a confirmé, puisque, dans ce cas, il n’est pas tenu de lui donner sa ketouba.

Et la Guemara répond :

inverses !

Inversions les noms des tannayim dans la Michna, et il faut ainsi la lire :

Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda disent : c’est lui qui a placé

le doigt entre ses dents ;

Rabbi Yossi et Rabbi Elazar disent : c’est elle qui l’a placé

le doigt entre ses dents.

Et nous objectons :

et

lorsque

Rabbi Yossi considère que c’est elle qui a placé

le doigt entre ses dents ?!

Mais nous avons pourtant appris

dans notre Michna : « Celui qui interdit par vœu à sa femme de se parer, il la renverra et lui donnera sa ketouba ;

Rabbi Yossi dit : chez une pauvre, lorsqu’il n’a pas fixé de durée. »

Or nous avons été contraints d’établir plus haut la Michna dans le cas où elle a formulé le vœu et où lui l’a confirmé ; pourtant Rabbi Yossi considère qu’il doit la renvoyer et lui donner sa ketouba. Il est donc manifeste que Rabbi Yossi considère : « C’est lui qui a placé le doigt entre ses dents » ?

Et nous répondons :

dis [

il faut lire ainsi la baraïta ] :

Rabbi Meïr et Rabbi Yossi disent : c’est lui qui a placé

le doigt entre ses dents ;

Rabbi Yehouda et Rabbi Elazar disent : c’est elle qui l’a placé

le doigt entre ses dents.

Et nous objectons :

et

lorsque

Rabbi Yehouda considère que c’est elle qui a placé

le doigt entre ses dents ?!

Mais

voici qu’il est

enseigné

dans notre Michna : « Celui qui interdit par vœu à sa femme de goûter un seul des fruits,

Rabbi Yehouda dit : pour une Israélite, un jour, il la gardera.

Or nous avons été contraints de l’établir dans le cas où elle a formulé le vœu et où lui l’a confirmé ; pourtant Rabbi Yehouda considère qu’il doit la renvoyer et lui donner sa ketouba. Il est donc manifeste qu’il a placé le doigt entre ses dents ? Et nous répondons :

dis [

il faut lire ainsi la baraïta ] :

Rabbi Meïr, Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi disent : c’est lui qui a placé

le doigt entre ses dents ;

et Rabbi Elazar dit : c’est elle qui l’a placé

le doigt entre ses dents.

Et si tu veux dire

qu’il n’est pas vraisemblable de lire ainsi, parce que

« il les enseigne זוג par זוג »,

le tanna a rapporté les paroles des tannayim par paires, et il n’est pas vraisemblable de modifier la version au point que trois tannayim disent cette opinion et qu’un seul tanna leur soit opposé.

Dis : « Rabbi Meïr et Rabbi Elazar disent : c’est elle qui a placé ,

et Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi disent : c’est lui qui l’a placé ».

Et si tu dis : dans ce cas, Rabbi Meïr contredit ses propres paroles, puisque dans notre Michna il considère : « C’est lui qui a placé le doigt », et c’est pourquoi il la renverra et lui donnera sa ketouba, tandis que dans la baraïta il considère : « C’est elle qui l’a placé »

?

On peut répondre :

cette Michna anonyme

n’est pas selon Rabbi Meïr.

C’est-à-dire que le premier tanna de notre Michna n’est pas Rabbi Meïr, mais un autre tanna.

Et

nous objectons : dans notre Michna, il est expliqué que

Rabbi Yossi considère — \-

« chez une pauvre, lorsqu’il n’a pas fixé de durée »,

et si elle a formulé un vœu de ne jamais se parer, le mari doit la renvoyer et lui donner sa ketouba.

Il est donc manifeste que le mari peut annuler.

C’est-à-dire que le fait qu’il doive lui donner sa ketouba prouve qu’il pouvait annuler son vœu ; et puisqu’il ne l’a pas annulé, il lui donne sa ketouba.

Et nous opposons à cela,

et nous avons pourtant appris :

« Voici les choses que le mari peut annuler : les choses qui comportent une souffrance de l’âme.

Les voici :

“Si je me lave”, “si je ne me lave pas”, “si je me pare”, “si je ne me pare pas”.

Rabbi Yossi dit : ce ne sont pas là des vœux de souffrance de l’âme !

Voici les vœux de souffrance de l’âme : “que je ne mange pas de viande”,