Ketoubot 70a (ע.) — le Talmud en français

Rabbi Meïr

dans notre Michna,

c'est elle ! Car il dit : « C'est une mitsva d'accomplir les paroles du défunt. »

Et c'est pourquoi nous devons toujours réfléchir à ce qu'était la volonté du défunt.

Rav Hisda dit au nom de Mar Oukva : la halakha est que, qu'il ait dit : « Donnez

un chékel

», ou qu'il ait dit : « Ne donnez

qu'un chékel »,

on leur donne tout ce dont ils ont besoin.

Et nous objectons : pourquoi, lorsqu'il a dit : « Ne leur donnez qu'un chékel », leur donne-t-on tout ce dont ils ont besoin ?

Or, nous avons établi que la halakha suit Rabbi Meïr, qui dit : « C'est une mitsva d'accomplir les paroles du défunt »,

et voici que le défunt a ordonné de ne leur donner qu'un chékel par semaine, et pas davantage

Et nous répondons :

hanei milei

c'est seulement lorsque nous devons veiller à l'accomplissement de ses paroles, dans son testament, au sujet de

mili a'herenita

[dans d'autres affaires, en général].

Mais dans ce cas,

au sujet de la nourriture de ses fils,

minah nicha lei

leur père défunt souhaite qu'on leur donne tout ce dont ils ont besoin.

Et ce qu'il a dit ainsi

[« Ne leur donnez qu'un chékel »],

c'était seulement pour les stimuler,

afin qu'ils ne deviennent pas négligents dans la recherche de leur nourriture.

Nous avons appris là-bas : les enfants en bas âge, leur achat est un achat et leur vente est une vente en matière de biens meubles.

Mais pour les biens fonciers, non, jusqu'à ce qu'il ait apporté deux poils. Et s'il vient à vendre les biens de son père qui lui sont échus en héritage, il ne peut pas les vendre jusqu'à ce qu'il ait vingt ans.

Rafrèm a dit : cela n'a été enseigné

que pour dire que les enfants en bas âge peuvent eux-mêmes vendre leurs biens meubles

lorsqu'il n'y a pas de tuteur

responsable de leur subsistance.

Mais

si

il y a un tuteur, leur achat n'est pas un achat et leur vente n'est pas une vente.

D'où cela

[Rafrèm a-t-il appris ses paroles] ?

De ce qu'enseigne

notre Michna :

« L'acte d'une mineure n'a aucune valeur. »

Et nécessairement, c'est parce qu'il y a un tuteur.

Et

nous objectons :

dilma, lorsqu'il y a un tiers dépositaire, c'est différent !

Puisque le père a explicitement précisé ce que le tiers dépositaire devait faire des biens, nous ne devons pas modifier cela. Mais, dans le cas d'un tuteur à qui le père n'a pas explicitement ordonné ce qu'il devait faire des biens, peut-être que les enfants en bas âge peuvent les vendre, puisque même le tuteur finira par les vendre pour leur nourriture, et que ce ne serait pas modifier l'ordre du défunt

Et nous répondons :

im ken,

si la raison de la Michna est qu'il a été ordonné au tiers dépositaire ce qu'il devait faire des biens,

qu'elle enseigne : « Mais, dans le cas d'une mineure

le tiers dépositaire fera de ce qui lui a été confié ce qui lui a été ordonné. »

Pourquoi,

pour quelle raison la Michna a-t-elle employé l'expression

« L'acte d'une mineure n'a aucune valeur » ?

Cela enseigne donc,

que

même de manière générale,

partout où il y a un tuteur, l'acte des enfants n'a aucune valeur !

Nous reviendrons à toi, chapitre de la Trouvaille de la femme

Introduction au chapitre de celui qui interdit sa femme par vœu

Plus haut, au cours du traité, ont été expliquées les obligations du mari envers sa femme, parmi lesquelles l’obligation d’accomplir la mitsva de ona, son obligation de nourrir sa femme, de la vêtir, ainsi que d’autres obligations.

De même, il a été expliqué que le mari rebelle, qui se dérobe à l’accomplissement de ses obligations envers sa femme, a été frappé par les Sages d’une pénalité : il doit ajouter à sa ketouba trois dinars chaque semaine, jusqu’à six mois. Et s’il persiste dans sa rébellion, il la répudie et lui donne sa ketouba.

Mais c’est précisément à propos du rebelle qui se dérobe à l’accomplissement de son obligation envers sa femme que les Sages se sont occupés de lui, dans l’espoir qu’il revienne de sa rébellion et la maintienne auprès de lui. Mais s’il ne se dérobe pas, et annonce explicitement : « Je n’ai pas de relations avec elle », ou : « Je ne la nourris pas », il est tenu de la répudier immédiatement et de lui donner sa ketouba.

Et s’il s’est interdit par vœu le bénéfice des relations conjugales, puisque désormais il ne se rebelle pas de son propre gré, mais qu’il lui est interdit d’avoir des relations avec elle en raison de son vœu, les Sages lui ont accordé un délai : une semaine selon Beth Chammaï, ou deux semaines selon Beth Hillel. Au-delà, il la répudie et lui donne sa ketouba.

Et la raison de la durée de ce délai est la suivante : puisque même avec une femme ordinaire il peut arriver qu’elle n’ait pas de relations avec lui pendant une semaine, par exemple lorsqu’elle est nida, ou pendant deux semaines, lorsqu’elle vient d’accoucher, il n’y a donc pas ici suppression totale des obligations conjugales auxquelles le mari est tenu envers elle. Mais lorsqu’il y a suppression totale des obligations conjugales, il doit la répudier immédiatement.

De même, ce n’est pas seulement lorsqu’il la prive d’une chose à laquelle il est tenu envers elle ; mais s’il ne lui permet pas de vivre convenablement, par exemple s’il la prive de bijoux, il est tenu de la répudier immédiatement.

Et même dans ce cas de privation, s’il ne la prive pas de son propre gré, mais que « l’interdit pèse sur lui », par exemple s’il a fait un vœu qui ne lui permet pas de lui donner des bijoux, les Sages lui ont accordé un délai, de manière qu’il n’y ait pas suppression totale [de ses obligations].

Et c’est de ce cas que traite notre chapitre : lorsqu’il prive sa femme de ses obligations envers elle, ou qu’il l’empêche de vivre convenablement, par un vœu, quel est le délai que les Sages lui ont accordé pendant lequel il peut la maintenir auprès de lui ?

Michna :

Celui qui interdit par vœu à sa femme de tirer bénéfice de lui,

c’est-à-dire qui lui a interdit, par un vœu, de tirer bénéfice de ses biens, et ne peut pas la nourrir — comment accomplira-t-il son obligation alimentaire qui lui incombe ?

Jusqu’à trente jours,

il établira un pourvoyeur.

C’est-à-dire un mandataire qui la nourrira.

Et la Guemara expliquera comment on lui a permis de la nourrir par l’intermédiaire d’un mandataire, puisque le mandataire agit en vertu de son pouvoir à lui et qu’elle tire donc bénéfice de lui.

Page 70b Au-delà, il la répudie,

et lui donne sa ketouba.

La raison en sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Yehouda dit : En Israël,

car s’il la répudie, il peut la reprendre et l’épouser de nouveau,

un mois —

il la maintient. Et deux —

il la répudie et lui donne sa ketouba.

Et c’est l’avis du premier tan[n]a. La Guemara expliquera sur quoi porte leur discussion.

Mais

pour un koèn,

qui ne peut pas reprendre sa femme répudiée, les Sages lui ont accordé un délai plus long, afin qu’il puisse entre-temps regretter et annuler son vœu,

et c’est pourquoi

deux —

il la maintient, et

seulement après

trois

mois —

il la répudie et lui donne sa ketouba.

Celui qui interdit par vœu à sa femme de goûter un seul des fruits [

et il peut lui interdire tous les fruits du monde, bien que nul ne puisse interdire à autrui une chose qui ne lui appartient pas, par exemple lorsqu’elle a fait vœu de ne manger aucun des fruits et qu’il a confirmé son vœu ].

Et c’est pourquoi, selon l’avis du premier tan[n]a,

il la répudie et lui donne sa ketouba ,

immédiatement. Il ne faut pas attendre ici trente jours, puisque, si elle veut qu’il la répudie, elle ne cherchera pas d’ouverture à son vœu. Ce n’est que lorsque le mari a fait un vœu qu’il faut attendre qu’il trouve une ouverture à son vœu .

Rabbi Yehouda dit : En Israël,

car il peut la reprendre si elle est répudiée —

un jour —

il la maintient ; deux —

il la répudie et lui donne sa ketouba.

Et pour un koèn,

qui ne peut pas reprendre sa femme répudiée —

deux, il la maintient ; trois, il la répudie et lui donne sa ketouba.

Et de même,

celui qui interdit par vœu à sa femme de se parer avec l’un quelconque des produits de toilette,

par exemple lorsqu’elle a fait vœu et qu’il a confirmé son vœu —

il la répudie

immédiatement,

et lui donne sa ketouba.

Rabbi Yossi dit : Chez les

femmes

pauvres,

il la répudie et lui donne sa ketouba seulement

lorsqu’aucun délai n’a été fixé.

C’est-à-dire lorsqu’elle a fait vœu de ne jamais se parer et qu’il a confirmé son vœu.

Et

chez les

femmes riches,

qui ont l’habitude de se parer à des intervalles éloignés, il suffit qu’elle ait fait vœu pour

trente jours,

et qu’il ait confirmé son vœu, pour qu’il soit tenu de la répudier.

Guemara :

Il ressort de la Michna que, s’il lui a interdit par vœu ses biens, le vœu prend effet et il ne peut pas la nourrir.

Et nous objectons :

Et puisqu’il lui est assujetti

pour la nourriture,

comment peut-il lui interdire par vœu ?

Quoi donc,

est-ce entièrement à sa discrétion [

comment en aurait-il le pouvoir ]]

de supprimer son assujettissement ?

Et

voici que

nous avons enseigné :

la femme qui dit à son mari —

« Konam, ce que je fais t’est interdit »,

c’est-à-dire qu’elle a interdit son travail à son mari,

il n’a pas besoin d’annuler

son vœu, puisque le vœu ne prend pas effet sur une chose à laquelle elle est assujettie.

Et la Guemara déduit :

Il ressort donc que, puisqu’elle lui est assujettie

pour son travail,

il n’est pas entièrement à sa discrétion de supprimer

son assujettissement.

De même ici,

lorsqu’il lui a interdit

ses biens,

puisqu’il lui est assujetti

pour la nourrir,

il n’est pas entièrement à sa discrétion de supprimer son assujettissement.

Dans ce cas, pourquoi le vœu prend-il effet et est-il tenu de la nourrir seulement par l’intermédiaire d’un pourvoyeur ?

La Guemara répond :

Mais, puisqu’il peut lui dire : « Que le produit de ton travail serve à ta nourriture »,

c’est-à-dire : prends le produit de ton travail, qui m’appartient, à la place de ta nourriture —