Ketoubot 69b (סט:) — le Talmud en français

Et quant au fait même, comment était‑il ?

Dis‑moi, mon ami, quel était le corps de l'affaire ?

Il lui dit

Rav Anan :

Ainsi et ainsi se passa l'affaire.

Il lui dit

Mar Ukba : et toi, qui es‑tu

— un homme qui ne sait pas ce qu'est "marzicha", a‑t‑il envoyé chez Rav Huna "Huna chaverin" ?!

?!]]?

Qu'est‑ce que "marzicha" ? -

Un deuil.

Comme il est écrit

(Jérémie XVI)

"Ainsi parle l'Éternel : n'entre pas dans la maison de deuil

et ne va pas pleurer"

." Et il conclut.

La "maison de marzach" signifie maison du deuil.

Et, puisque la question du "deuil" a été évoquée, la Guemara rapporte une autre assertion liée au deuil :

Rav Abahu dit : d'où sait‑on que, dans le cas du deuil, on s'assied à la tête ?

Puisqu'il est dit

(Job 29)

"Je choisis leurs voies, et je m'assieds à la tête, et je m'établis comme un roi au milieu d'une armée, comme lorsque les endeuillés sont consolés."

Nous objectons :

"Yinḥam" signifie‑t‑il 'd'autres' ?

C'est‑à‑dire, non pas que le deuil s'assoit à la tête, mais que celui qui le console s'assoit à la tête ?

Rav Nachman bar Yitzchak dit : il est écrit "yenukham"

(en le joignant sous le nûn), et cela désigne le deuil lui‑même.

Mar Zutra dit, d'ici

on doit apprendre que le deuil s'assied à la tête :

Et il est écrit (Amos 6)

"Et il ôta le marzach des méchants."

Et nous interprétons ainsi :

"mar ve‑zach" —

celui dont l'âme est amère et l'esprit l'accable, c'est‑à‑dire l'endeuillé,

devient "chef" des méchants.

C'est‑à‑dire qu'il siège à la tête, même lorsque des personnes de rang supérieur viennent le consoler.

La conclusion de la sougya :

Rava dit : la halakha

est qu'on prélève seulement

sur des biens fonciers, et non sur des meubles —

ni pour la nourriture, ni pour la ketouba, ni pour la subsistance.

La Michna :

Celui qui a remis de l'argent en tiers pour sa fille —

qui a remis de l'argent à un tiers au profit de sa fille avant sa mort, et lui a ordonné d'acheter pour elle un champ ou de lui donner une dot quand elle se marierait.

Et elle dit,

à l'époque de son mariage :

"Que mon mari soit mon garant !"

Donne‑lui l'argent, il achètera un champ pour moi.

Que le tiers fasse ce qui lui a été confié,

et qu'il achète le champ lui‑même. Car il y a une mitsva de respecter les paroles du défunt,

selon Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : et si ce n'est que pour un champ, et qu'elle veut le vendre, n'est‑elle pas vendue dès à présent ?

C'est‑à‑dire : si la loi est selon Rabbi Meïr, que le tiers doit acheter le champ lui‑même, après que le tiers aura acheté le champ et l'aura donné à la fille, elle pourra aussitôt le vendre et donner son prix à son mari. Et si tel est le cas, pourquoi alors ne donnera‑t‑on pas tout de suite l'argent au mari ?

Dans quel cas cela s'applique‑t‑il

qu'on l'écoute,

en ce qui concerne un bien important. Mais pour un bien mineur —

il n'y a aucune valeur à une acte mineur.

Cette question sera développée dans la Guemara.

Guemara :

Nos Rabbins ont enseigné : celui qui a confié des sommes à un tiers

pour son gendre

(en faveur de son gendre),

pour qu'il prenne pour sa fille un champ,

et le mari en recueillera les fruits

. Et elle dit : qu'on remette

l'argent

à mon mari,

et qu'il achète le champ pour moi ; et le père mourut.

À partir du mariage,

le pouvoir est entre ses mains

pour ordonner au messager de remettre l'argent à son mari, et il achètera le champ, puisque même le père ne les avait donnés au tiers que jusqu'à son mariage. Dès l'instant où elle est mariée, le mari recueille les fruits du champ.

Mais

à partir des fiançailles —

le tiers fera ce qui lui a été confié.

Car il y a une mitsva d'accomplir les paroles du défunt.

Selon Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : pour un bien important, que ce soit dès le mariage ou dès les fiançailles, —

le pouvoir est entre ses mains

de décider que l'argent soit donné à son mari.

Et si elle était

mineure : que ce soit dès le mariage ou dès les fiançailles —

le tiers fera ce qui lui a été confié.

La Guemara discute :

Quelle est la divergence

entre Rabbi Meïr et Rabbi Yossi ?

Si l'on disait

que

mineure dès le mariage il y a divergence,

car Rabbi Meïr tenait que le pouvoir est entre ses mains de réclamer l'argent au tiers pour le remettre au mari,

et vient Rabbi Yossi dire que même dès le mariage —

pour un bien important, il n'y a pas (divergence),

ainsi.

Pour un bien mineur, non.

On peut dire la conclusion -

"mais pour un bien mineur, l'acte mineur ne compte pour rien",

qui est le tanné qui l'enseigne ?

?

Si l'on disait

seulement que

Rabbi Yossi

avait tenu ainsi, et non Rabbi Meïr,

alors tu as entendu au début de la Michna, car Rabbi Yossi dit : si ce n'est que pour un champ et qu'elle veut le vendre, elle est déjà vendue dès maintenant.

Et il est clair que c'est précisément

pour un bien important, d'une fille de biens vendables

(dont la vente est effective),

il n'y a pas (pouvoir) !

mais

pour un bien mineur, qui n'est pas une fille de biens vendables, non !

Au contraire,

assurément,

c'est Rabbi Meïr !

Et afin qu'il n'y ait pas d'absence d'absence, ainsi enseigne la Michna :

"Que le tiers fasse ce qui lui a été confié. Cela vaut à partir des fiançailles ; mais à partir du mariage le pouvoir est entre ses mains.

Dans quel cas cela s'applique : pour un bien important. Mais pour un bien mineur, l'acte mineur ne compte pour rien."

Il est ainsi démontré que même selon Rabbi Meïr l'acte mineur ne compte pour rien. Et alors la question revient : "quelle est leur divergence ?"

Et nous enseignons :

Plutôt, pour un bien important dès les fiançailles, il y a divergence.

Selon Rabbi Meïr — le tiers fera ce qui lui a été confié, puisqu'il y a une mitsva d'accomplir les paroles du défunt. Et selon Rabbi Yossi — il sera remis au mari ; puisque c'est un bien important et qu'elle a le pouvoir de le vendre, le choix est à elle.

Il a été dit : Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel —

la halakha est selon Rabbi Yossi.

Rava dit : Rav Nachman —

la halakha est selon Rabbi Meïr,

puisqu'il y a une obligation d'accomplir les paroles du défunt.

Et la Guemara rapporte un fait :

Ilfa

(nom d'un amora, compagnon de Rabbi Yochanan),

s'est pendu au mât du bateau

(il s'est suspendu au sommet du mât d'un navire) , et

dit :

si

il venait quelqu'un et me disait : "une chose citée dans les baraïtot de Beit Rabi Hiya et Rabi Oshaia et je ne lui trouve pas d'appui dans la Michna", je me jetterais du mât et je me noierais !

Si un homme venait et me disait une baraïta sans que je trouve pour elle un support dans la Michna, je tomberais du mât et je me noierais.

Ce vieillard vint, et lui enseigna

en lui répétant la baraïta suivante :

"Celui qui dit : 'Donnez un shekel à mes fils pour la semaine', et qu'on voit

(et l'on voit que) qu'un seul shekel ne suffit pas à nourrir les fils, mais qu'il faut

leur donner

un sela

on leur donne un sela.

Car s'il avait su que le coût de la subsistance allait augmenter et qu'un shekel ne suffirait pas, il aurait volontiers accepté qu'on reçoive un sela.

Et si il a dit

le père

"Ne leur donnez qu'un shekel" —

on ne leur donne que le shekel.

Car il a expressément contesté, ils n'hériteront que de cette somme.

Et si le père ajouta et dit :

"Si mes fils meurent

(s'ils meurent sans laisser de fils pour hériter) —

alors hériteront

des personnes

autres

spécifiées

à leur place",

alors

que ce soit qu'il ait dit "Donnez un shekel à mes fils pour la semaine",

ou qu'il ait dit "Ne leur donnez que le shekel",

—

on ne leur donne que le shekel.

Puisque, en ayant fait les prochains héritiers, il a évidemment voulu dire que ses fils n'héritent que d'un shekel par semaine. Ainsi s'achève la baraïta.

Et ce vieillard lui demanda : quelle est la source de cette baraïta dans la Michna ?

Il lui répondit

Ilfa :

Voici

la baraïta

—