Ketoubot 68b (סח:) — le Talmud en français

Et l’on objecte : pourquoi reviennent-elles et partagent-elles également ? Et pourquoi ne pas dire que

kol had'a ve-had'a, de-nafcha chakla, chacune prend sa part,

et que chacune de celles dont le mariage est antérieur obtient sa part ?

Et l’on répond :

c’est ainsi qu’il faut comprendre ce que

Rabbi dit :

si elles sont toutes venues se marier ensemble,

elles partagent également. Mais dans le cas où elles ne se sont pas mariées ensemble, en effet, chacune prend la part qui lui revient.

Et cette règle

vient à l’appui des paroles de

Rav Matana,

car Rav Matana a dit : si elles sont toutes venues se marier ensemble, elles prennent un seul dixième.

Et nous nous sommes interrogés à ce propos : est-ce donc

un seul dixième que toutes prennent ensemble,

peut-on le concevoir ?!

Mais,

il est certain que son intention est de dire :

elles prennent le dixième ensemble. Préliminaire :

Les Sages ont institué que l’homme qui épouse une femme s’engage envers elle, dans la ketouba, à ce qu’après sa mort ses filles [qui naîtront de lui] soient nourries de ses biens jusqu’à ce qu’elles atteignent la majorité ou jusqu’à leur mariage.

Et ainsi il lui écrit : « Les filles qui te naîtront de moi demeureront dans ma maison et seront nourries de mes biens jusqu’à ce qu’elles atteignent la majorité ou jusqu’à ce qu’elles soient prises par des hommes. »

Ils ont également institué que les orphelins doivent donner à leurs sœurs, pour leur dot, selon l’estimation de l’intention du père ; et, s’ils ne l’ont pas estimée, ils donneront le dixième des biens.

Les Maîtres ont enseigné :

celui qui meurt et laisse des fils et des filles —

les filles —

qu’elles aient atteint la majorité avant de s’être mariées, ou qu’elles se soient mariées

avant d’atteindre la majorité, ont perdu leur nourriture [si elles se sont mariées ou ont atteint la majorité, les fils ne sont pas tenus de les nourrir], puisque l’engagement du père était de les nourrir seulement jusqu’à ce qu’elles atteignent la majorité ou jusqu’à ce qu’elles se marient.

Mais elles n’ont pas perdu leur subsistance [

mais ils sont encore tenus de leur donner la dot qui leur convient ],

telles sont les paroles de Rabbi.

Rabbi Chim‘on ben Éléazar dit :

dans tout cas où elles perdent leur nourriture,

elles ont également perdu leur subsistance.

Puisqu’ils n’ont institué une subsistance pour les filles que tant qu’elles sont dans la maison du père ; mais lorsqu’elles sortent de la maison du père, ils ne leur ont pas institué de subsistance.

Et

que font-elles

pour ne pas perdre leur subsistance lorsqu’elles atteignent la majorité ?

elles se « louent » des maris,

afin qu’ils les épousent avant qu’elles n’atteignent la majorité,

et elles font sortir leur subsistance

des frères.

Rav Naḥman a dit ; Houna m’a dit : la halakha est comme Rabbi,

car elles n’ont pas perdu leur subsistance.

Rava a objecté à Rav Naḥman

à partir de ce que nous avons appris dans la Michna :

une orpheline que sa mère ou ses frères ont mariée avec son consentement, et à laquelle ils ont écrit cent ou cinquante zouz, peut, lorsqu’elle atteint la majorité, leur faire sortir ce qui devait lui être donné.

Et la Guemara déduit :

la raison

pour laquelle elle peut faire sortir ce qui lui revient au titre du dixième des biens,

c’est qu’elle était mineure,

lorsqu’elle s’est mariée alors qu’elle était

mineure.

Mais

si elle s’est mariée alors qu’elle était

majeure [

c’est-à-dire jeune fille ] —

elle y a renoncé.

Et cela est précis selon les paroles de Rabbi Chim‘on ben Éléazar, qui a dit : « Elles se sont mariées avant d’atteindre la majorité » [elles se sont mariées durant la période de jeune fille], elles ont également perdu leur subsistance.

C’est-à-dire que si elle ne s’est pas mariée durant sa minorité, elle ne peut réclamer davantage que ce qui est explicitement inscrit dans sa ketouba comme étant sa dot, car nous disons qu’elle a renoncé à la totalité du dixième des biens qui lui revient.

Difficulté : la halakha est pourtant comme une Michna anonyme, et ici la Michna anonyme est conforme à Rabbi Chim‘on ; pourquoi Rav Naḥman a-t-il dit que la halakha est comme Rabbi ?

Et l’on répond :

ce n’est pas difficile !

Ici,

lorsque nous disons « la halakha est comme Rabbi », c’est

lorsqu’elle a protesté [

qu’elle a protesté et dit : « Je veux prendre la totalité de la dot » ; elle a alors droit à une dot du dixième des biens.

Et

là, [

notre Michna, qui a dit « elle y a renoncé », parle d’un cas

où elle n’a pas protesté.

Et alors nous disons : elle a certainement renoncé à ce qui lui revenait au titre de la totalité de sa dot.

Il en est également vraisemblablement ainsi,

selon cette réponse que nous avons donnée.

Car si

ce n’est

pas ainsi, il y aurait contradiction entre Rabbi et Rabbi.

Car il a été enseigné : Rabbi dit : une fille nourrie par ses frères prend le dixième des biens.

Et nous devons en déduire : c’est précisément une fille qui est

nourrie

par ses frères [c’est-à-dire avant sa majorité],

oui,

c’est elle qui prend le dixième des biens.

Mais une fille majeure,

qui n’est pas nourrie

par ses frères —

ne

prend

le dixième des biens ! D’autre part, Rabbi estime dans notre souguia qu’elle n’a pas perdu sa dot même après avoir atteint la majorité.

Mais n’est-ce pas,

nécessairement,

qu’il en ressort

d’ici, selon la distinction que nous avons établie :

ici, lorsqu’elle a protesté ; là, lorsqu’elle n’a pas protesté.

Et nous concluons : effectivement,

il en ressort ainsi.

Ravina dit à Rava : Rav Ada bar Ahava nous a dit en ton nom,

que selon Rabbi, si

elle atteint la majorité, elle n’a pas besoin de protester.

Et elle a la subsistance qui lui revient même si elle n’a pas protesté.

Et de même, si

elle s’est mariée, elle n’a pas besoin de protester.

Et seulement si

elle a atteint la majorité et s’est mariée —

elle doit protester.

Et l’on objecte : et

Rava a-t-il vraiment dit cela ?!

Or Rava a objecté à Rav Naḥman

à partir de la règle de notre Michna concernant une

orpheline [

l’objection de la Guemara plus haut ],

et il lui a répondu :

« ici, lorsqu’elle a protesté ; là, lorsqu’elle n’a pas protesté ».

Et il ressort de là que même si elle s’est seulement mariée sans avoir atteint la majorité, elle doit protester ? Et l’on répond :

ce n’est pas difficile !

Ici,

lorsque nous disons qu’elle n’a pas besoin de protester jusqu’à ce qu’elle atteigne la majorité et se marie, il s’agit d’un cas

où elle est nourrie par eux [

où elle est encore nourrie par ses frères] ; alors elle n’a pas perdu sa subsistance même si elle n’a pas protesté, puisqu’elle a honte de protester contre eux tant qu’elle est nourrie par eux.

Mais,

notre Michna, qui a dit « elle y a renoncé », parle d’un cas

où elle n’est pas nourrie par eux.

Alors elle aurait dû protester ; et puisqu’elle n’a pas protesté, elle y a renoncé.

Rav Houna a dit au nom de Rabbi : la subsistance [

la dot ]

n’est pas comme la « condition de la ketouba » [

plus haut, 52b : « les filles qui te naîtront de moi seront nourries de mes biens jusqu’à ce qu’elles atteignent la majorité ou jusqu’à ce qu’elles soient prises par des hommes » ].

La Guemara explique :

que signifie : « elle n’est pas comme la condition de la ketouba » ?

Si l’on dit

que la subsistance n’est pas comme la condition de la ketouba en ceci :

alors que,

si les frères ne lui ont pas donné

sa subsistance —

elle peut la recouvrer sur les biens assujettis [

elle prend sa dot même sur des biens assujettis, c’est-à-dire sur des terrains que les frères ont vendus après la mort de leur père ],

tandis que,

si la condition de

la ketouba ne permet pas de recouvrer sur des biens assujettis [

mais, pour sa nourriture, elle ne fait pas sortir de biens que les frères ont vendus ].

Et la raison pour laquelle elle ne recouvre pas sa nourriture sur des biens assujettis est que la nourriture n’est pas une dette déterminée ; les Sages ont institué que l’on ne fasse pas sortir les biens des acquéreurs, pour la réparation du monde, comme cela est expliqué dans [le traité] Guittin (48b).

Mais la dot est une dette déterminée, et elle est recouvrée sur des biens assujettis.

On ne peut pas dire cela —

car, s’il en était ainsi,

qu’est-ce que cela vient nous apprendre ? C’est pourtant ce qui se fait chaque jour,

puisque

on fait sortir

des biens assujettis

pour la subsistance, et que l’on n’en fait pas sortir pour la nourriture,

comme cela a été expliqué.

Mais alors, si tu veux dire que l’intention de Rabbi est d’établir une distinction —

alors que la subsistance est également recouvrée sur les biens meubles, tandis que la condition de la ketouba

seulement

est recouvrée sur les biens immeubles, mais des biens meubles

elle n’est pas recouvrée.

Comme la ketouba elle-même, qui n’est recouvrée que sur les biens immeubles.

On ne peut pas dire cela.

Car

selon l’avis de

Rabbi, l’un et l’autre [

la subsistance et la nourriture ],

sont recouvrés

sur des biens meubles.

Car il a été enseigné : qu’il s’agisse de biens qui ont une responsabilité [

c’est-à-dire des terrains, que l’on peut faire sortir des acquéreurs ],

ou de biens qui n’ont pas de responsabilité [

biens meubles ],

on les fait sortir pour la nourriture de la femme et pour les filles, telles sont les paroles de Rabbi.

Mais alors, quelle est l’intention de Rabbi lorsqu’il a dit :

« la subsistance n’est pas comme la condition de la ketouba » ?

C’est comme ce qui a été enseigné : celui qui dit,

ordonnant au moment de sa mort que

ses filles ne soient pas nourries de ses biens —

on ne l’écoute pas.

Puisqu’il s’est assujetti envers elles par la condition de la ketouba.

Mais celui qui dit —

« que ses filles ne reçoivent pas de subsistance de ses biens », on l’écoute.

Et les orphelins ne sont pas tenus de donner une subsistance à ses filles, puisque

la subsistance n’est pas comme la condition de la ketouba,

étant donné qu’il ne s’est pas lui-même assujetti à ce sujet ; c’est seulement une dette imposée aux orphelins, tant qu’il ne leur a pas lui-même ordonné le contraire.

Et c’est à cette règle que Rabbi faisait allusion lorsqu’il a dit : « la subsistance n’est pas comme la condition de la ketouba ».