Ketoubot 67b (סז:) — le Talmud en français

Ainsi :

Un orphelin et une orpheline venus se marier : on marie l’orpheline, puis on marie l’orphelin, car la honte de la femme est plus grande que celle de l’homme :

Les maîtres ont enseigné : un orphelin venu épouser

une femme,

on lui loue une maison, on lui prépare un lit et tous ses ustensiles d’usage. Puis on lui fait épouser une femme,

comme il est dit (Deutéronome 15) :

Deutéronome 15,

« ce qui suffit à son manque, ce qui lui manque » :

« ce qui suffit à son manque », c’est la maison ; « ce qui lui manque », c’est un lit et une table ; « pour lui », c’est une femme.

Ainsi dit-il également (Genèse 2) :

« Je lui ferai une aide qui lui corresponde. »

Il est donc démontré que « pour lui » signifie une femme.

Les maîtres ont enseigné : « ce qui suffit à son manque », tu as reçu l’ordre de le faire vivre, mais tu n’as pas reçu l’ordre de l’enrichir.

Cependant, tu as reçu l’ordre de lui donner tout

« ce qui lui manque »,

même un cheval pour le monter et un serviteur pour courir devant lui,

s’il en avait l’habitude avant de devenir pauvre.

On a dit à son sujet, au sujet de Hillel l’Ancien, qu’il prit pour un homme pauvre de bonne famille un cheval pour le monter et un serviteur pour courir devant lui.

Une fois, il ne trouva pas de serviteur pour courir devant lui, et il courut devant lui pendant trois milles.

Les maîtres ont enseigné : il arriva que des habitants de la Haute-Galilée prirent pour un homme pauvre de bonne famille, originaire de Tsipori, une livre de viande chaque jour.

Et l’on objecte :

une livre de viande, quel est le mérite particulier ?

Rav Houna dit : une livre de viande provenant de volailles,

dont le prix est élevé.

Et si tu veux, dis :

avec une livre, ils lui achetaient

de la viande véritable [et non de la volaille].

C’est-à-dire que la viande était extrêmement chère.

Rav Achi dit :

en vérité, ils lui donnaient le poids d’une livre de viande. Toutefois, il y avait là un mérite particulier, car

là-bas, c’était un petit village,

et ils ne pouvaient pas vendre les restes de viande ;

chaque jour, ils perdaient une bête à cause de lui [chaque jour, ils égorgeaient une bête entière afin de lui fournir la livre de viande à laquelle il était habitué, et la viande restante se perdait].

Chaque jour, ils égorgeaient une bête entière afin de lui fournir la livre de viande à laquelle il était habitué, et la viande restante se perdait.

Cet

homme pauvre

qui vint devant Rabbi Ne’hémia

lui demanda de le faire vivre.

Il lui dit,

Rabbi Ne’hémia :

« De quoi prends-tu ton repas ? »

Il lui dit : « De viande grasse et de vin vieux. »

Rabbi Ne’hémia lui dit :

« Veux-tu te “rouler”

c’est-à-dire te comporter

avec moi dans l’

ingestion de

lentilles,

comme je me comporte moi-même, moi qui mange des lentilles ?

Il se roula avec lui dans les lentilles, et mourut.

Rabbi Ne’hémia

dit :

« Malheur à cet

homme

que Ne’hémia a tué. »

Et l’on objecte :

« Au contraire : “Malheur à Ne’hémia, qui l’a tué”, aurait-il dû dire,

Rabbi Ne’hémia aurait dû dire cela, puisque c’est à la suite de sa proposition de se « rouler » avec lui dans les lentilles qu’il mourut, et que la responsabilité de sa mort lui incombe » !?

Et l’on répond :

« Mais

c’est pour cette raison que Rabbi Ne’hémia dit : « Malheur à cet homme », car il était lui-même responsable de sa mort, et non Rabbi Ne’hémia :

lui-même,

cet homme

lui-même

était responsable de sa mort, parce que

il n’aurait pas dû se gâter à ce point.

Cet homme pauvre, qui vivait de la bienfaisance,

vint devant Rava

pour lui demander la bienfaisance.

Il lui dit,

Rava :

« De quoi prends-tu ton repas ? »

Il lui dit : « D’une poule engraissée et de vin vieux. »

Il lui dit : « N’as-tu donc pas craint la gêne de la communauté

[ne crains-tu pas la gêne de la communauté, qui devra te donner une nourriture si coûteuse] ?»

Il lui dit : « Est-ce donc de leurs biens que je mange ? C’est de la miséricorde divine que je mange !

[Est-ce que je mange de la communauté ? C’est le Saint, béni soit-Il, qui me nourrit !].

Car nous avons appris

à propos de la parole écrite dans le livre des Psaumes [145] :

« Les yeux de tous espèrent en Toi, et Tu leur donnes leur nourriture en son temps. » Il n’est pas dit : « en leurs temps », mais : « en son temps ».

Cela enseigne

le texte

que le Saint, béni soit-Il, donne à chacun sa subsistance en son temps.

Entre-temps, arriva la sœur de Rava, qu’il n’avait pas vue depuis treize ans, et elle lui apporta une poule engraissée et du vin vieux [pendant qu’ils parlaient encore, la sœur de Rava arriva lui rendre visite, après ne pas l’avoir vu depuis treize ans, et lui apporta une poule engraissée et du vin vieux].

Rava

dit :

« Qu’est-ce qui se présente devant nous ? »

[Quel est donc cet événement qui se présente devant nous ? C’est assurément un signe venu du Ciel].

Il lui dit

Rava :

« Je t’ai trop parlé

[j’ai parlé avec toi plus qu’il ne fallait],

lève-toi et mange. »

Les maîtres ont enseigné :

celui qui

n’a pas

de quoi assurer sa subsistance

et

ne veut pas vivre

de la bienfaisance,

on lui donne à titre de prêt,

afin qu’il n’ait pas honte d’accepter,

puis on lui donne de nouveau à titre de don

[on ne recouvre pas auprès de lui le prêt],

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : on lui donne à titre de don, puis on lui donne de nouveau à titre de prêt.

Et l’on objecte : comment lui donnent-ils

à titre de don, puisqu’il ne prend pas

[puisqu’il ne veut pas vivre de la bienfaisance] ?

Rava dit :

l’intention des Sages est

de lui ouvrir d’abord à titre de don,

et s’il ne veut pas prendre, on lui donne à titre de prêt.

Et si

il a

de quoi assurer sa subsistance

et ne veut pas vivre

de ses propres ressources, mais de la bienfaisance, et s’impose la faim afin qu’on lui donne,

on lui donne à titre de don, puis on recouvre auprès de lui.

Et l’on objecte : si

l’on recouvre auprès de lui,

à quoi a servi le don ? En effet,

désormais,

de nouveau

il ne prendra pas,

et il mourra de faim ?

Rav Papa dit :

on recouvre ses biens

après sa mort.

Rabbi Chimone dit :

celui qui

a

de quoi assurer sa subsistance

et ne veut pas vivre

de ses propres ressources, mais de la bienfaisance,

on ne s’occupe pas de lui.

Et il mourra de faim.

Et s’il

n’en a pas et ne veut pas vivre

de la bienfaisance,

on lui dit : « Apporte un gage et prends », afin que son esprit s’enorgueillisse en lui,

et qu’il pense qu’on lui a prêté comme on prête aux autres hommes. En vérité, on ne lui réclamera pas le prêt.

Les maîtres ont enseigné :

il est dit dans la Torah (Deutéronome 15, versets 7-8) : « S’il y a chez toi un pauvre… tu n’endurciras pas ton cœur et tu ne fermeras pas ta main à ton frère pauvre. Car tu ouvriras largement ta main et tu lui prêteras certainement, selon ce qui suffit à son manque, ce qui lui manque ».

Et les Sages ont expliqué :

« Tu prêteras »

désigne celui qui n’a rien et ne veut pas vivre

de la bienfaisance,

à qui l’on donne à titre de prêt, puis à qui l’on donne de nouveau à titre de don.

« Tu lui prêteras certainement »

désigne celui qui a de quoi vivre et ne veut pas vivre

de ses propres ressources,

à qui l’on donne à titre de don, puis auprès de qui l’on recouvre après sa mort. Telles sont les paroles de Rabbi Yéhouda.

Et les Sages disent : celui qui

a

de quoi vivre et ne veut pas vivre

de ses propres ressources, mais de la bienfaisance,

on ne s’occupe pas de lui. Que signifie donc pour moi : « tu lui prêteras certainement » ? —

La Torah a parlé dans le langage des hommes.

Et puisque les lois de la bienfaisance ont été rapportées, la Guemara rapporte plusieurs récits afin de nous enseigner la grandeur de la bienfaisance :

Mar Oukva avait un pauvre dans son voisinage

[un pauvre habitait dans son voisinage],

qui avait l’habitude de recevoir chaque jour quatre zouz déposés dans la fente de la porte

[Mar Oukva lui donnait chaque jour quatre zouz sur le seuil de sa maison, à son insu].

Un jour, il dit

le pauvre en lui-même :

« Je vais aller voir qui me fait cette bonté »

[je vais aller voir qui est celui qui me fait cette bonté].

Ce jour-là, Mar Oukva tarda au bейт-mидраш,

et

sa femme vint avec lui

[ce jour-là, Mar Oukva tarda à revenir du bейт-mидраш, et sa femme vint avec lui afin de donner la bienfaisance à leur voisin pauvre],

lorsqu’ils virent

[le pauvre ; la version de Rachi porte : « lorsqu’il vit »]

qu’il projetait leur ombre sur la porte, il sortit à leur poursuite ; ils s’enfuirent devant lui et entrèrent dans ce four dont on avait retiré les braises et qui était encore brûlant.

[Lorsque le pauvre vit leur silhouette sur la porte, il sortit à leur poursuite ; ils s’enfuirent devant lui et entrèrent dans un four dont on avait retiré les braises, mais qui était encore brûlant].

Les pieds de Mar Oukva commençaient à brûler,

[la chaleur brûla les pieds de Mar Oukva, mais sa femme ne ressentit pas la chaleur].

Sa femme lui dit : « Lève tes pieds et pose-les sur mes pieds »

[sa femme lui dit : « Lève tes pieds et pose-les sur mes pieds »].

Il en fut peiné

[Mar Oukva fut peiné et s’étonna de ce que sa femme avait mérité de ne pas sentir la chaleur du four].

Elle lui dit :

« Moi, je me trouve à l’intérieur de la maison et mon bénéfice est proche

[puisque je me trouve davantage à la maison, j’ai davantage d’occasions d’accomplir la bonté. Je procure aux pauvres un bénéfice immédiat, car je leur distribue du pain, de la viande et du sel. Mais toi, tu leur donnes de l’argent, et ils doivent se donner la peine d’acheter avec cet argent les besoins du repas. C’est pourquoi j’ai mérité un degré supérieur au tien].

Et l’on objecte :

« Mais pourquoi tout cela ? »

[pourquoi Mar Oukva et sa femme se sont-ils exposés à ce point] ?

Et l’on répond : parce que

Mar Zoutra fils de Touvia dit au nom de Rav — et certains disent que Rav Houna fils de Bizna dit au nom de Rabbi Chimone le Pieux, et certains disent que Rav Yo’hanan dit au nom de Rabbi Chimone ben Yo’haï —

« Il est préférable pour un homme de se jeter dans une fournaise ardente plutôt que de faire pâlir de honte son prochain en public ».

D’où le savons-nous ? De l’histoire de

Tamar.

Comme il est écrit (Genèse 38) :

Genèse 38,

« Elle fut conduite dehors,

et elle envoya dire à son beau-père : “C’est de l’homme à qui appartiennent ces objets que je suis enceinte.” Et elle dit : “Reconnais donc à qui sont ce sceau, ces cordons et ce bâton.” » Elle ne voulut pas faire pâlir son visage de honte en disant : « C’est de toi que je suis enceinte », mais Tamar dit : « C’est de l’homme à qui appartiennent ces objets. » S’il reconnaît de lui-même, il reconnaîtra ; sinon, qu’ils me brûlent, mais je ne ferai pas pâlir son visage de honte ! De là, les Sages ont dit qu’il est préférable pour un homme d’être jeté dans une fournaise ardente, plutôt que de faire pâlir son prochain de honte en public.

La Guemara rapporte encore un récit :

Mar Oukva avait un pauvre dans son voisinage, qui avait l’habitude de lui envoyer quatre cents zouz chaque veille de Yom Kippour

[il y avait un pauvre dans le voisinage de Mar Oukva, et Mar Oukva avait l’habitude de lui envoyer quatre cents zouz chaque veille de Yom Kippour].

Un jour, il les lui envoya par l’intermédiaire de son fils

[une fois, Mar Oukva envoya l’argent par l’intermédiaire de son fils].

Il revint et lui dit : « Ce n’est pas nécessaire »

[le fils revint et dit que le pauvre n’avait plus besoin d’argent].

Il dit

Mar Oukva

: « Qu’as-tu vu ? »

[à quoi as-tu vu qu’il n’en avait pas besoin] ?

Son fils lui dit :

« J’ai vu qu’on aspergeait devant lui du vin vieux »

[j’ai vu qu’on aspergeait devant lui du vin vieux].

Mar Oukva dit

qu’il était ainsi convaincu que ce pauvre

se

gâtait

à ce point.

Il les doubla et les lui envoya

[Mar Oukva doubla la somme d’argent et la lui envoya, afin de lui donner ce qui suffisait à son manque].

Lorsque l’âme de Mar Oukva fut sur le point de quitter son corps,

Mar Oukva

dit :

« Apportez-moi les comptes de la bienfaisance »

[avant sa mort, Mar Oukva dit : « Apportez-moi les comptes de la bienfaisance que j’ai accomplie durant ma vie »].

Il trouva

[il trouva]

qu’il y était écrit : sept mille dinars de Syanké [« Syanké » est le nom d’un lieu].

Il dit :

« Mes provisions sont légères et la route est longue »

[j’ai préparé de légères provisions pour la longue route sur laquelle je pars, et je dois encore accomplir rapidement des mitsvot].

Il se leva et distribua aux pauvres la moitié de ses biens

[il distribua la moitié de ses biens à la bienfaisance].

Et l’on objecte :

« Comment a-t-il pu agir ainsi ? Rabbi Ilaï n’a-t-il pas dit :

« À Oucha, ils ont institué

que celui qui dépense ses biens pour la bienfaisance

ne doit pas dépenser plus du cinquième ! »

Comment a-t-il donc dépensé la moitié de ses biens ?

Et l’on répond :

« Ces paroles

— selon lesquelles il ne doit pas dépenser plus du cinquième — concernent

la période de sa vie, de crainte qu’il ne s’appauvrisse ; mais après sa mort,

cela ne nous concerne pas. »

La Guemara rapporte d’autres conduites que les Sages adoptaient en matière de bienfaisance :

Rabbi Abba attachait des zouz dans son foulard, le jetait derrière lui, se rendait auprès des pauvres et surveillait ses yeux pour se préserver des imposteurs

[il enveloppait des zouz dans son foulard et le jetait derrière lui, afin que les pauvres puissent les prendre sans honte ; il passait dans un quartier frappé par la pauvreté et regardait derrière lui pour que des imposteurs ne prennent pas l’argent].

Et il en fut de même dans le cas de

Rabbi Hanina,

où

il y avait un pauvre auquel il avait l'habitude d'envoyer quatre zouz chaque veille de Chabbat [

Rabbi Hanina envoyait quatre zouz à un pauvre chaque veille de Chabbat].

Un jour, il les lui envoya par l'intermédiaire de sa femme [

sa femme].

Elle vint et lui dit : « Il n'en a pas besoin » [

sa femme revint et lui dit que le pauvre n'était désormais plus dans le besoin].

Rabbi Hanina lui demanda -

« Qu'as-tu vu ? » [

par quoi as-tu vu qu'il n'était pas dans le besoin] ?

Elle lui dit -

« Écoute, car je l'entendais lui dire : “Avec quoi dînes-tu ?” »