Ketoubot 64a (סד.) — le Talmud en français

et ainsi

a dit Rav Gamda :

et est‑ce que

c’est à cause de Rav Zabbid, un grand homme ,

et donc il ne contestera pas vos paroles quand vous jugez à sa charge,

nous le renversons au jugement supérieur

[vous inversez le jugement contre lui], et vous prononcez que même les manteaux dont elle n’est pas saisie ne doivent pas être rendus à son mari!?

et

le

a

a dit Rav Kahana : Raba a voulu demander ,

Raba hésitait sur ce jugement,

et n’a pas tranché.

Et puisque cette question n’a pas été tranchée, voici : le manteau dont elle est saisie on ne l’enlève pas en proportion, puisque «celui qui sort la preuve de son prochain, la preuve est sur lui», et on ne peut pas produire la mesure. Mais quant aux manteaux dont elle n’est pas saisie, pourquoi feriez‑vous perdre au fils de Rav Zabbid, pour les lui ôter injustement!?

Et conclut la Guemara :

à présent, comme il n’a été dit ni ainsi ni ainsi ,

puisque la question de savoir si en la revendication «elle m’est odieuse» elle fait perdre ses droits acquis n’est pas tranchée, donc :

si

elle a saisi

la femme qui dit «elle m’est odieuse» ses droits acquis —

nous n’en déduisons pas

[on n’en tire pas de mesure à partir d’un doute].

et si

elle n’a pas saisi

la femme ses droits acquis —

nous ne

les donnons pas pour elle

[on ne les lui attribue pas], mais le mari les prend.

Et ici la Guemara pour expliquer le principe du jugement de la femme qui dit «elle m’est odieuse» , et ajoute :

et si on la retient douze mois afin qu’elle lui donne le guet

[on l’attend douze mois afin qu’elle le pousse à donner le guet], peut‑être se rétractera‑t‑elle.

et durant ces douze mois, elle n’a pas de subsistance du mari

[et pendant ces douze mois de l’année, elle n’a pas de nourriture de la part du mari].

a dit Rav Tovi bar Kisna en citant Shmuel :

on écrit "igueret mered

à l’encontre de son fiancé

qui a dit "je ne veux pas m’unir"

et

toutefois,

on n’écrit pas "igueret mered" contre celle qui garde le yavam

qui a dit "je ne veux pas être yevama", car la refusante au yibum n’est pas pour autant rendue révoltée par cela.

Meïtivi

sur les paroles de Shmuel de la baraïta citée plus haut :

car il est enseigné dans une Michna :

une est pour moi la fiancée et

une est pour moi

la mariée ,

qui sont considérées «révoltées», et

même une Nida

et

même une malade, et même la gardienne du yavam!

Et c’est démontré que même la gardienne du yavam qui refuse de devenir yevama est incluse dans la catégorie de révoltée!?

Et nous répliquons :

ceci n’est pas une difficulté!

ici —

la baraïta que nous avons étudiée, selon laquelle même la gardienne du yavam qui refuse d’être yevama entre dans la catégorie de révoltée, il s’agit d’elle comme

lorsqu’il l’a poursuivie en justice

pour qu’elle devienne yevama, et elle refuse, et se révolte contre lui.

ici —

Shmuel, qui a dit qu’on n’écrit pas d’igueret mered pour la gardienne du yavam — il s’agit

lorsqu’elle a poursuivi en justice

le yavam pour qu’il la prenne, et lui refuse, et se révolte contre elle.

Et ainsi Shmuel nous fait entendre que l’on n’écrit pas d’igueret mered au yavam afin de lui ajouter la ketouba de la yevama, et sa loi n’est pas comme celle d’une femme que le mari a révoltée, pour laquelle on lui ajoute sur sa ketouba.

a dit Rav Tachlifa bar Avimi en citant Shmuel :

s’il l’a poursuivie en justice

pour qu’elle devienne yevama —

on a besoin de lui

pour écrire une igueret mered contre elle.

Mais

si c’est elle qui a poursuivi

le yavam pour qu’il la prenne —

on n’a pas besoin d’elle

pour écrire une igueret mered contre lui.

Et la Guemara s’étonne de l’explication dans les paroles de Shmuel qui a dit «on écrit igueret mered à l’encontre de la fiancée, et on n’écrit pas igueret mered à l’encontre de la gardienne du yavam», c’est‑à‑dire quand c’est lui qui est le révoltant :

en quoi as‑tu établi

[sur quel point as‑tu posé]

cela que

Shmuel

a dit qu’on n’écrit pas d’igueret mered contre la gardienne du yavam? —

lorsqu’elle a poursuivi en justice

le yavam pour devenir yevama et lui est révoltant.

Et selon ton raisonnement, même ce que Shmuel a dit au début de ses paroles, «on écrit igueret mered à l’encontre de sa fiancée», tu dois poser que c’est elle qui a poursuivi le fiancé pour l’épouser, et lui se révolte en ne désirant pas la prendre.

Et cela ne peut être. Car selon tes propos,

ceci

ce que Shmuel a pris la parole en disant

on écrit igueret mered "à l’encontre de sa fiancée"

n’est pas une expression correcte!

Car écrire igueret mered "à l’encontre de sa fiancée" signifie qu’on écrit au fiancé une igueret mered "contre [en face de] sa fiancée", qui ne veut pas se marier avec lui. Or selon ton propos, Shmuel ne parle pas de l’écriture d’igueret mered contre la fiancée, mais d’igueret mered contre le fiancé, qui ne veut pas prendre sa fiancée.

Et selon toi, "on écrit igueret mered

au fiancé"

il faut le dire à

Shmuel! que l’écriture d’igueret mered "au fiancé" signifie que le mari est révoltant contre elle, et l’on donne à la fiancée l’igueret mered à l’encontre du fiancé!?

Et nous répliquons :

ici ce n’est pas une difficulté.

Car

il est enseigné

tu peux corriger les paroles de Shmuel, et changer dans ses paroles qu’on écrit igueret mered

"au fiancé"

[et non "contre sa fiancée"].

Et encore la Guemara s’étonne de l’explication dans les paroles de Shmuel qui traitent du cas où elle poursuit pour être épousée et lui est révoltant :

quelle différence y a‑t‑il pour la gardienne du yavam, que l’on ne

lui écrive pas d’igueret mered, parce que

nous lui disons : va, tu n’es pas commandée!

[va en paix, tu n’es pas obligée à devenir yevama, car tu n’es pas tenue aux procréations et n’as pas le droit de le poursuivre pour qu’il te prenne].

Or si tel est le cas,

aussi la fiancée

n’écriront‑on pas pour elle d’igueret mered, au contraire

on lui dira : va

va en paix, tu n’es pas tenue à l’épouser puisqu’

elle n’est pas tenue

à la procréation, et tu ne peux le contraindre à t’épouser!?

sauf

tu pourrais dire que ce que Shmuel a dit — on écrit igueret mered au fiancé — même si elle n’est pas tenue pour la procréation, c’est

dans

le cas où elle

vient à cause d’une revendication

qu’elle a besoin qu’il la prenne,

elle a dit : j’ai besoin d’un bâton dans la main et d’une fosse pour l’enterrement

[j’ai besoin d’un fils pour me soutenir dans ma vieillesse et m’enterrer après ma mort]. Autrement dit, j’ai besoin d’un fils pour qu’il me secoure en ma vieillesse et m’enterre — on ne peut admettre pareille chose. Car selon cela,

de même

aussi la suite des paroles de Shmuel concernant

la gardienne du yavam

que Shmuel a dit qu’on n’écrit pas d’igueret mered pour elle, il faudrait poser de la même façon

pour

la gardienne du yavam qu’

elle vient à cause d’une revendication

qu’on la prenne parce qu’elle a besoin d’un fils qui la soutienne dans sa vieillesse et qui l’enterre.

Et si elle vient à cause d’une revendication, pourquoi ne lui écrivent‑on pas igueret mered? et elle a besoin d’un fils comme la fiancée!

sauf

à la suite de cette objection, la Guemara explique d’une autre manière la difficulté soulevée sur les paroles de Shmuel «on n’écrit pas igueret mered à l’encontre de la gardienne du yavam», d’après la baraïta qui dit que même la gardienne du yavam est incluse parmi les révoltées, lorsqu’elle refuse de devenir yevama :

tous deux

les paroles de la baraïta et celles de Shmuel traitent

lorsqu’il l’a poursuivie

pour qu’elle devienne yevama et qu’elle se révolte contre lui.

et il n’y a pas de difficulté

contradiction entre elles.

ici —

dans la baraïta — il s’agit lorsqu’il l’a poursuivie pour

ôter la chaussure ,

et elle ne veut que devenir yevama, alors on lui écrit igueret mered.

et ici —

dans les paroles de Shmuel — il s’agit lorsqu’il l’a poursuivie pour

la prendre en yibum ,

et elle ne veut devenir yevama que pour la halitza, et alors on ne lui écrit pas igueret mered.

Et dans la suite de la sugyah la Guemara discute la raison de cette différence.

a dit Rabbi Pedaṭ en citant Rabbi Yochanan :

il a poursuivi

le yavam sa yevama

pour la halitza, et elle retarde parce qu’elle veut le yibum — alors le Beth Din

a besoin de lui.

Mais si

il a poursuivi

le yavam en voulant

le prendre en yibum ,

et elle ne veut devenir yevama mais veut la halitza —

le Beth Din

n’a pas besoin de lui

pour la contraindre à devenir yevama en écrivant contre elle une igueret mered, mais on lui fera la halitza, car son intention en yibum n’est pas pour la mitsva, mais parce qu’il la désire comme femme.

Et la Guemara s’étonne :

quelle différence y a‑t‑il

si le yavam a poursuivi

pour le yibum

et la yevama refuse de devenir yevama mais veut la halitza —

car

on n’écrit pas d’igueret mered contre elle, car

on lui dit

au yavam : tu ne perds rien de son refus de devenir yevama pour toi, car tu as une autre possibilité —

va, et prends pour toi une autre femme

[va, et épouse une autre femme].

Alors, lorsque le yavam a poursuivi

pour ôter la chaussure

pour sa yevama, et qu’elle refuse d’ôter la chaussure,

aussi

on ne lui écrira pas d’igueret mered contre elle, car il ne perd rien par cela, mais

on lui dira

:

va, et prends pour toi une autre femme!?

sauf

que tu pourrais dire que la raison pour laquelle on a besoin de lui lorsqu’il a poursuivi pour ôter la chaussure, c’est parce que

le yavam dit

il se plaint :

comme il m’a été assignée -

on ne me donnera pas une autre!

[puisqu’on a lié mon yibum à elle, on ne me donnera pas une autre femme] -

on ne peut dire cela, car si tel était le cas, alors

ici aussi

lorsqu’il l’a poursuivie pour qu’elle devienne yevama, on aurait besoin d’écrire igueret mered contre elle, car le yavam dira :

comme il m’a été assignée —

on ne me donnera pas une autre!?

sauf

la Guemara résout la difficulté sur les paroles de Shmuel à partir de la baraïta d’une autre manière :

tous deux

— la baraïta et les paroles de Shmuel — elles traitent

lorsqu’il a poursuivi pour le yibum. Et ce n’est pas une difficulté

ici —

la baraïta qui la considère révoltée lorsqu’il la poursuit pour yibum — l’entend

comme "la première Michna" ,

autrefois, lorsque ils visaient la mitsva elle‑même, comme la Guemara l’expliquera plus loin.

ici —

les paroles de Shmuel qui ne la considèrent pas révoltée — sont

comme la dernière Michna , maintenant que la halitza précède le yibum.

car il est enseigné dans la Michna : la mitsva du yibum précède la mitsva de la halitza.

Dans quel cas est‑ce vrai?

auparavant

dans la première fois

autrefois, comme

ils visaient la mitsva.

Mais

à présent, quand ils ne visent plus aucune mitsva, les Sages ont dit

que

la mitsva de la halitza précède la mitsva du yibum.

Et c’est la "dernière Michna".

Nous avons appris dans la Michna : la révoltée contre son mari on lui diminue sa ketouba de sept dinars pour une semaine; Rabbi Yehuda dit sept therapeutic (terpeikim).

jusqu’à quand diminue‑t‑on?

De même pour celle qui s’est révoltée contre son épouse on lui ajoute sur sa ketouba trois dinars pour une semaine; Rabbi Yehuda dit trois terpeikim : et la Guemara explique :

qu’est‑ce que "terpeikim" ?

a dit Rav Chachat :

tout terpeik est

asteira , qui est "sela de la cité".

et combien

vaut une

asteira?

un demi zûz tori

en argent de Tyr [un demi zûz tori]. Ce sont trois ma'ot tori, car dans un zûz il y a six ma'ot.

Et il en résulte que le terpeik vaut trois ma'ot d’argent de Tyr.

L’argent de Tyr vaut huit fois l’argent de la cité.

Et puisque dans le sela il y a quatre zûzim, il s’ensuit qu’un demi zûz tori équivaut à un sela de la cité.

aussi il est enseigné ainsi : Rabbi Yehuda dit : trois terpeikim

pour la semaine,

qui sont neuf ma'ot

[puisque chaque terpeik vaut trois ma'ot],

une pièce et demie par jour.

Mais pour le Shabbat, on ne lui ajoute pas.

a dit

Rav Hiyya bar Yosef en s’adressant à Shmuel :

quelle différence y a‑t‑il ici

— l’homme dont la femme s’est révoltée contre lui —

car on lui donne pour le Shabbat

lorsqu’elle se révolte contre lui on lui diminue sept terpeikim, c’est‑à‑dire un terpeik par jour, et il en résulte qu’on diminue aussi pour le Shabbat.

et quelle différence y a‑t‑il là

— lorsque l’on lui ajoute quand il se révolte —

qu’on ne lui donne pas pour le Shabbat

on ne lui ajoute pas pour le Shabbat, et comme l’a dit Rabbi Yehuda : une pièce et demie par jour!?

Et nous répondons :

ici

la femme

qui, lorsqu’on lui diminue on diminue

puisqu’elle est diminuée de sa ketouba lorsqu’elle se révolte —

on ne la considère pas comme "salaire du Shabbat"

; ce n’est pas considéré comme paiement du "salaire du Shabbat" au mari quand on lui diminue sa ketouba.