Ketoubot 61b (סא:) — le Talmud en français

Rav Achi vit Mar Zoutra

vit Rav Achi avec Mar Zoutra

son visage s’empourpra

ses traits se rembrunirent sous l’effet de son désir de nourriture.

Rav Achi prit

Rav Achi

avec ses doigts et les lui plaça dans la bouche

Rav Achi prit avec ses doigts du mets qui devait être servi au roi et le plaça dans la bouche de Mar Zoutra, afin qu’il goûtât du mets et ne fût pas en danger.

Il lui dit

l’intendant du roi à Rav Achi :

Tu as fait perdre le repas du roi

tu as fait perdre le repas du roi en mettant tes doigts dans son mets, car désormais le roi n’en mangera plus.

Ils lui dirent

les officiers du roi à Rav Achi :

Pourquoi as-tu fait ainsi

pourquoi as-tu fait cela, faisant perdre le repas du roi ?

Il leur dit

Rav Achi aux officiers du roi : ce n’est pas moi qui ai rendu impropre la nourriture du roi, mais

celui qui a fait ainsi

celui qui a préparé ce mets est celui qui

a rendu impropre la nourriture du roi

a rendu impropre la nourriture du roi, comme il l’expliquera ensuite.

Ils lui dirent

les officiers du roi à Rav Achi :

Pourquoi

quelque chose de mauvais, quel qu’il soit, as-tu donc trouvé dans ce mets ?

Il leur dit

Rav Achi aux officiers du roi :

une autre chose

un porc

j’en ai vu :

j’ai vu dans le mets de la chair d’un porc atteint de lèpre.

Ils examinèrent

les officiers du roi,

mais ne trouvèrent pas

ils ne trouvèrent pas ce qu’avait dit Rav Achi.

Rav Achi prit

Rav Achi prit les

doigts

de celui qui examinait, et

les posa sur elle

Rav Achi prit les doigts de celui qui examinait, et les posa sur l’un des morceaux, puis

il leur dit

à ceux qui avaient examiné :

Et

est-ce qu’ici vous avez examiné

avez-vous donc examiné aussi ce morceau-ci ?

Ils examinèrent

ce morceau, et effectivement

ils trouvèrent

qu’il y avait là de la lèpre.

Les Sages lui dirent

à Rav Achi :

Pour quelle raison

as-tu fait goûter à Mar Zoutra du mets du roi et t’es-tu mis en danger devant le roi, et

t’es-tu reposé sur un miracle

tu t’es reposé sur le miracle qu’on trouverait de la lèpre dans le mets ?

Il leur dit

Rav Achi aux Sages :

Je ne me suis pas reposé sur un miracle, mais

j’ai vu l’esprit de la lèpre qui s’élevait au-dessus de lui

j’ai vu l’esprit de la lèpre s’élever au-dessus de Mar Zoutra, et j’ai compris qu’il y avait nécessairement de la lèpre dans le mets.

Un certain Romain dit à une certaine femme

un Romain dit à une femme donnée :

Est-ce que

si

tu m’épouses

tu te marieras avec moi ?

Elle lui dit

cette femme :

Non

je ne me marierai pas avec toi.

Il alla chercher des grenades

ce Romain alla chercher des grenades,

les ouvrit et en mangea devant elle

il les ouvrit et en mangea devant elle, sans lui en donner, et

toute l’eau qui lui causait de la peine, il l’avalait

tout le liquide qui montait dans sa bouche sous l’effet de son désir de nourriture, la femme l’avalait,

et il ne lui en donna qu’après qu’elle eut enflé

et il ne lui donna des grenades qu’après que son visage et son ventre eurent gonflé et furent devenus transparents comme du verre, à la manière des personnes enflées.

Finalement, il lui dit

ce Romain à la femme :

Et si je te guéris, m’épouseras-tu

si je te guéris, te marieras-tu avec moi ?

Elle lui dit

la femme :

Oui

certes, je me marierai avec toi.

Il alla chercher des grenades, les ouvrit et en mangea devant elle

ce Romain alla chercher de nouveau des grenades, les ouvrit et en mangea devant elle, puis

il lui dit

à la femme :

Toute eau qui te cause de la peine —

va, crache-la ; jette-la, crache-la ; jette-la

tout liquide qui montera dans ta bouche sous l’effet de ton désir de nourriture, crache-le et jette-le, crache-le et jette-le,

jusqu’à ce qu’il sorte de toi comme une herbe verte

jusqu’à ce qu’il sorte de toi une chose semblable à une herbe verte.

Et elle fut guérie

et la femme fut guérie.

Nous avons appris dans la Michna :

et elle fait

un travail de filage

avec de la laine :

Et la Guemara déduit : le travail de filage

avec de la laine, oui

elle le fait effectivement, mais le filage

avec du lin

elle

ne le

fait pas.

Et nécessairement,

la matnita —

de qui est-elle

selon quelle opinion est-elle énoncée ? Selon

Rabbi Yehouda !

car il a été enseigné :

le mari

ne peut pas contraindre

le mari ne peut pas contraindre sa femme

à se tenir debout

et à servir

devant son père, ni à se tenir debout

et à servir

devant son fils.

ni à mettre de la paille devant son animal

un cheval ou un âne, qui sont bien nourris et hennissent, désireux de s’accoupler.

Mais il peut la contraindre

il peut la contraindre

à mettre de la paille devant son bétail

car le bétail n’est pas aussi empressé de s’accoupler que le cheval, son désir n’est pas aussi manifeste, et la femme n’est pas excitée par lui.

Rabbi Yehouda dit : même il ne peut pas la contraindre à travailler avec du lin, parce que

le

lin empeste la bouche

et étire les lèvres

il étire ses lèvres comme une baguette, jusqu’à ce qu’elles deviennent grandes, puisqu’elle doit constamment tremper le fil de lin dans la salive de sa bouche.

La Guemara explique les paroles de Rabbi Yehouda :

Et cela ne s’applique

au fait qu’il ne peut pas la contraindre à travailler avec du lin —

au lin romain

au lin romain. Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Éliézer dit : même si elle lui a apporté cent servantes

il peut la contraindre à travailler avec de la laine, car l’oisiveté mène à la débauche :

Rav Malkio dit au nom de Rav Adda bar Ahava : la halakha est conforme à Rabbi Éliézer.

Les deux amoraïm, Rav Malkio et Rav Malkia, avaient des noms semblables, et ils ont expliqué six halakhot.

Trois des six halakhot furent dites à propos de sujets mentionnés dans la Michna ou dans une baraïta, tandis que les trois autres furent dites séparément.

Et puisque les noms de Rav Malkio et de Rav Malkia étaient semblables, les amoraïm discutèrent pour savoir lesquelles des six halakhot Rav Malkio avait dites et lesquelles Rav Malkia avait dites :

Rabbi Hanina, fils de Rav Ika, dit :

Ces trois halakhot : la première au sujet d’une

broche

[Traité Beitsa 28b], la deuxième au sujet des

servantes

qui est la parole dite ici,

et

la troisième au sujet des

fossettes

[Traité Nidda 52a] —

c’est Rav Malkio

qui les a dites.

Et les trois autres halakhot, qui furent dites au sujet de la

tonsure

[dans le traité Avoda Zara 29a], de la

cendre de cuisson

[dans le traité Makkot 21a],

et du fromage

[dans le traité Avoda Zara 35b] —

c’est Rav Malkia

qui les a dites.

Mais

Rav Papa

conteste l’attribution par Rabbi Hanina, fils de Rabbi Ika, de la halakha au sujet des « servantes », qui concerne le jugement de notre Michna, à Rav Malkio,

et il dit :

La parole au sujet de la halakha des « servantes », qui concerne notre Michna, c’est Rav Malkia qui l’a dite, et non Rav Malkio !

Car Rav Papa a énoncé une « règle » permettant de distinguer les paroles de Rav Malkio des paroles de Rav Malkia, et voici cette règle :

Toutes les paroles qui portent sur des halakhot mentionnées dans

la matnita et la matnita

dans la Michna et la baraïta, c’est-à-dire : la loi des « servantes » [qui concerne les servantes de notre Michna], la tonsure et le fromage — seul

Rav Malkia

les a dites, et non Rav Malkio.

Mais les trois autres paroles [la broche, les fossettes et la cendre de cuisson], qui sont seulement des

enseignements d’amoraïm

des traditions d’amoraïm qui ne se rapportent ni à une Michna ni à une baraïta —

Rav Malkio

ou Rav Malkia les a dites.

Rav Papa ne contesta donc Rabbi Hanina fils de Rav Ika qu’au sujet des servantes, puisque celle-ci fait partie des trois halakhot relatives à la Michna et à la baraïta [les servantes, la tonsure et le fromage] ; selon Rav Papa, toutes ces halakhot ont été dites uniquement par Rav Malkia, et non par Rav Malkio.

C’est pourquoi Rav Papa contesta au sujet des servantes et dit que la halakha concernant les servantes avait été dite par Rav Malkia et non par Rav Malkio, puisque cette halakha se rapporte à notre Michna.

Mais pour les trois autres halakhot [la broche, les fossettes et la cendre de cuisson], qui sont des traditions d’amoraïm, Rav Papa est d’accord avec Rabbi Hanina fils de Rav Ika : des deux paroles, la broche et les fossettes, Rav Malkio les a dites, tandis que la troisième parole, au sujet de la cendre de cuisson, Rav Malkia l’a dite.

Selon ses paroles, Rav Malkia a dit quatre paroles [les trois halakhot relatives à la Michna et à la baraïta, et une, la cendre de cuisson, qui relève des traditions d’amoraïm], tandis que Rav Malkio a dit deux paroles.

Et ton signe

afin que tu ne permutes pas la version :

La matnita

qui est au féminin est considérée comme

« reine »

« reine » par rapport à la tradition des amoraïm.

En effet, la Michna ou la baraïta est plus importante que la tradition, car lorsqu’un amora enseigne une tradition en contradiction avec une Michna ou une baraïta, ses paroles sont rejetées devant elles.

Et puisque la Michna ou la baraïta est considérée comme une « reine », ce sera un signe pour le nom de Rav Malkia : c’est lui qui a dit la parole concernant la Michna.

Car le nom de Rav « Malkia » ressemble à « reine », qui est un terme féminin.

Tandis que le nom de Rav « Malkio » ressemble à « roi », qui est un terme masculin.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

Quelle différence y a-t-il entre eux

dans quelle parole y a-t-il une différence entre les paroles de Rabbi Hanina, fils de Rav Ika, et Rav Papa ?

La Guemara explique :

La différence entre eux porte sur les servantes

c’est-à-dire la parole selon laquelle la halakha est conforme à Rabbi Éliézer dans notre Michna.

Selon Rabbi Hanina, fils de Rav Ika, c’est Rav Malkio qui l’a dite.

Mais selon Rav Papa, c’est Rav Malkia qui l’a dite, car selon Rav Papa toutes les paroles qui se rapportent à la Michna ont été dites uniquement par Rav Malkia.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabban Chimon ben Gamaliel dit :

même celui qui interdit par un vœu à sa femme de faire un travail devra la faire sortir et lui donner sa ketouba, car l’oisiveté mène à la mélancolie :

La Guemara objecte : cette loi,

c’est-à-dire

la loi de

l’auteur de la première opinion !

C’est-à-dire Rabbi Éliézer, qui a dit : « L’oisiveté mène à la débauche » ; qu’importe qu’elle mène à la débauche ou qu’elle mène à la mélancolie ?

Et nous expliquons :

La différence entre eux porte sur

entre Rabbi Éliézer [l’auteur de la première opinion] et Rabban Chimon ben Gamaliel, dans le cas d’une femme qui ne reste pas complètement oisive, mais

qui joue avec de petits chiens et au jeu du narchir.

Elle joue avec de petits chiens et à un jeu [appelé ichkakich, Rachi].

Car si la raison est la mélancolie, cette raison ne s’applique pas à cette femme, puisqu’elle ne reste pas assise, pensive et complètement oisive.

Mais selon Rabbi Éliézer, pour qui la raison est la débauche, il faut également le craindre lorsqu’elle joue à différents jeux, car le jeu et la légèreté habituent l’homme à la dépravation.

Michna :

a.

Celui qui interdit par un vœu à sa femme les relations conjugales

comme lorsque le mari dit : « Que le bénéfice de tes relations conjugales me soit interdit ».

L’école de Chammaï dit :

s’il lui a interdit par un vœu pour

deux Chabatot

deux semaines, et pas davantage, elle attendra. Mais s’il le lui a interdit pour plus de deux semaines, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

Et

l’école de Hillel dit :

s’il lui a interdit par un vœu jusqu’à

un seul Chabat

une seule semaine, elle attendra. Mais s’il le lui a interdit pour plus d’une semaine, il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

b.

Les étudiants partent étudier la Torah sans l’autorisation

de leurs femmes, bien qu’ils soient tenus envers elles par le devoir des relations conjugales —

trente jours.

Et

les ouvriers

partent à leur travail sans l’autorisation de leurs femmes —

un seul Chabat

une seule semaine.

La période des relations conjugales mentionnée dans la Torah,

que tout homme est tenu d’avoir des relations avec sa femme, varie selon le travail du mari :

ceux qui se promènent,

doivent l’accomplir

chaque jour,

et la Guemara expliquera qui ils sont.

Les ouvriers,

sont tenus de l’accomplir

deux fois,

deux fois

par Chabat

par semaine.

Les âniers,

qui partent dans les villages pour y apporter du grain à vendre au marché,

une fois par Chabat.

Les chameliers,

qui partent en un lieu éloigné,

une fois tous les trente jours.

Les marins,

qui prennent la mer pour se rendre aux extrémités du pays,

une fois tous les six mois.

Telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui interdit par un vœu à sa femme les relations conjugales : l’école de Chammaï dit deux Chabatot ; l’école de Hillel dit un seul Chabat :

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle est la raison des paroles de l’école de Chammaï ?

Et la Guemara explique :

ils apprennent [

ils étudient]

de la femme qui a accouché

d’une

fille,

qui est interdite à son mari pendant deux semaines.

Et puisque nous avons trouvé dans la Torah qu’elle impose de rester deux semaines dans l’éloignement, nous ne pouvons pas contraindre le mari à la faire sortir s’il ne l’a pas interdite pour une durée supérieure à celle-ci.

Et l’école de Hillel apprend de la femme qui a accouché d’un garçon,

qui est interdite à son mari pendant une seule semaine.

Et nous objectons :

Et l’école de Hillel, elle aussi, qu’elle apprenne

qu’ils étudient

de la femme qui a accouché d’une fille !?

C’est pourquoi la Guemara revient sur son explication et dit :

En effet,

si c’était de la femme qui a accouché

qu’

ils l’avaient appris

— [si la source des paroles de l’école de Hillel avait été la femme qui a accouché],

il en aurait été de même

qu’ils auraient dû apprendre de la femme qui a accouché d’une fille.

Mais l’école de Hillel,

ce n’est pas de la femme qui a accouché qu’ils ont appris leur loi, mais

de la femme en état de niddah,

qui est interdite à son mari [par la Torah] pendant une seule semaine —

ils l’ont appris d’elle.

Et la Guemara précise :

sur quoi sont-ils en désaccord,

l’école de Chammaï et l’école de Hillel ? Quelle est la raison de leur controverse, puisque ceux-ci apprennent de la femme qui a accouché, et ceux-là de la femme en état de niddah ?

L’un,

l’école de Hillel,

estime

qu’ils apprennent

d’une chose

qui est

fréquente,

le fait qu’un homme éloigne sa femme, qui est fréquent lorsqu’il se met en colère contre elle,

d’une chose qui est fréquente,

la femme en état de niddah. Et ils ne l’apprennent pas de la femme qui a accouché, qui n’est pas aussi fréquente.

Et l’autre,

l’école de Chammaï,

estime

qu’ils apprennent

d’une chose

qui est

le fait qu’il,

le mari,

lui cause que, puisqu’

il l’a interdite,

d’une chose

qui est le fait

qu’il lui cause, c’est-à-dire la femme qui a accouché, puisqu’il lui a causé de concevoir et d’enfanter. Et ils ne l’apprennent pas de la femme en état de niddah, dont le mari ne cause pas l’interdiction.

Rav a dit : la controverse

entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel n’a lieu que

lorsqu’il précise

la durée pendant laquelle il l’interdit. Ainsi, s’il l’a interdite seulement pour une semaine selon l’école de Hillel, et seulement pour deux semaines selon l’école de Chammaï, elle attendra, et il n’est pas tenu de la faire sortir ni de lui donner sa ketouba.

Mais lorsqu’il ne précise pas,

qu’il n’a pas fixé de durée pour son vœu —

selon tous

[l’école de Chammaï et l’école de Hillel]

il fera sortir immédiatement

sa femme, et il n’attendra même pas une semaine entière —

et il lui donnera sa ketouba.

Et Chmouel a dit : même

lorsqu’il l’a interdite

sans préciser, elle aussi attendra —

selon l’école de Chammaï, deux semaines, et selon l’école de Hillel, une semaine —

peut-être trouvera-t-il

durant ce délai

une ouverture à son vœu.

Et la Guemara s’étonne :

mais

déjà

ils ont fait controverse à ce sujet

Rav et Chmouel

une première fois,

dans un cas semblable ; pourquoi ont-ils discuté deux fois de la même opinion !?

Comme nous l’avons appris

plus loin, dans le chapitre « Celui qui interdit » [70a] :

celui qui interdit à sa femme de tirer profit de lui —

s’il l’a interdite

jusqu’à trente jours —

voici qu’il

établira un « pourvoyeur

», qui la nourrira à sa place. Et s’il l’a interdite

au-delà de cette durée [

pour une durée supérieure à trente jours] —

il la fera sortir et lui donnera sa ketouba.

Et Rav a dit : cela n’a été enseigné

qu’il établira un pourvoyeur

que lorsqu’il précise,

qu’il l’interdit pour trente jours.

Mais lorsqu’il ne précise pas

son vœu et ne précise pas pour combien de temps il l’a interdite —

il la fera sortir immédiatement et lui donnera sa ketouba.

Et Chmouel a dit : même lorsqu’il ne précise pas, elle aussi attendra

que le mari attende trente jours avant de la faire sortir,

peut-être trouvera-t-il une ouverture à son vœu,

et le fera-t-il annuler.

Et nous répondons :

c’est nécessaire

de nous faire connaître leur controverse dans les deux endroits.

Car si cela avait été dit

seulement

dans ce cas,

dans notre Michna, où il l’a interdite de relations conjugales, j’aurais dit : c’est seulement

dans ce cas que Rav dit

qu’il la fera sortir immédiatement et lui donnera sa ketouba lorsqu’il l’a interdite sans préciser,

parce qu’il est impossible d’

accomplir le devoir conjugal du mari

par l’intermédiaire d’un pourvoyeur.

Mais dans cet autre cas,

où il l’a interdite de nourriture,

où il est possible

de la nourrir

par

l’intermédiaire d’un

pourvoyeur —

dis que Rav reconnaît l’opinion de Chmouel,

qu’elle attendra, peut-être trouvera-t-il une ouverture à son vœu.

Et

inversement,

si cela avait été dit

que leur controverse, celle de Rav et de Chmouel, ne concernait que

cet autre cas,

où il l’a interdite de nourriture, j’aurais dit que c’est seulement

dans ce cas-ci que Chmouel dit

qu’elle attendra, peut-être trouvera-t-il une ouverture à son vœu, puisque cela est possible par l’intermédiaire d’un pourvoyeur.

Mais dans ce cas-ci,

dans le cas de notre Michna, où il l’a interdite de relations conjugales, ce qui ne peut être accompli par l’intermédiaire d’un pourvoyeur —

dis qu’il reconnaît l’opinion de Rav

qu’il la fera sortir immédiatement et lui donnera sa ketouba.

C’est pourquoi :

c’est nécessaire

de faire connaître leur controverse dans les deux cas.

Nous avons appris dans la Michna :

les étudiants sortent pour l’étude de la Torah

sans l’autorisation, pendant trente jours :

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

avec l’autorisation

de leurs femmes —

combien

de temps peuvent-ils sortir ?

Et la Guemara s’étonne de la question : s’ils sortent avec leur autorisation, quelle est donc la question de savoir jusqu’à quand ils peuvent sortir ?

Autant qu’ils le désirent,

tout ce qu’ils voudront leur est permis, puisqu’ils sont sortis avec l’autorisation de leurs femmes !