Ketoubot 60b (ס:) — le Talmud en français

Jusqu’à

ce que s’écoulent

vingt-quatre mois,

de peur qu’elle ne tombe enceinte, que son lait ne s’altère et qu’elle ne sèvre son fils de son allaitement,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et Rabbi Yehouda permet

à la mère de se marier

lorsque

son fils a atteint

dix-huit mois,

car il suffit au nourrisson d’allaiter jusqu’à ce moment.

Rabbi Nathan bar Yossef dit :

Les paroles de Rabbi Meïr,

ce sont exactement les paroles de Beit Chammaï —

et les paroles de Rabbi Yehouda,

ce sont exactement les paroles de Beit Hillel.

Car Beit Chammaï disent :

l’allaitement d’un nourrisson dure

vingt-quatre mois.

Et Beit Hillel disent : dix-huit mois.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : Je vais expliquer !

Selon celui qui dit,

Rabbi Meïr,

vingt-quatre mois

le nourrisson doit allaiter,

elle peut se marier

déjà

au bout de vingt et un mois,

bien qu’il doive encore allaiter pendant trois mois, comme il va en expliquer la raison.

Et

selon celui qui dit,

Rabbi Yehouda, qui permet

au bout de dix-huit mois

de sevrer le nourrisson,

elle peut se marier

déjà

au bout de quinze mois,

bien qu’il doive encore allaiter pendant trois mois.

Parce que le lait ne s’altère pas

même si elle tombe enceinte,

avant trois mois

à compter du début de la grossesse.

Oula dit : La halakha est comme Rabbi Yehouda !

Et Mar Oukva dit : Rabbi Hanina m’a permis d’épouser

une nourrice

après quinze mois

depuis la mort de son mari ; c’est donc conforme à Rabbi Yehouda et à l’explication de Rabbi Chimon ben Gamliel.

L’intendant d’Abayé vint devant Abayé [

l’intendant d’Abayé vint devant Abayé ],

il lui dit,

l’intendant dit à Abayé :

Qu’en est-il de fiancer

une femme nourrice

au bout de quinze mois

à partir de la naissance de l’enfant ?

Il lui dit,

Abayé lui dit : Tu peux la fiancer, car :

Premièrement :

dans la controverse

de Rabbi Meïr et de Rabbi Yehouda, la halakha est comme Rabbi Yehouda.

Or Rabbi Yehouda a dit que dix-huit mois suffisent pour l’allaitement ; et puisque le lait ne s’altère qu’au bout de trois mois, tu peux la fiancer au bout de quinze mois.

En outre :

dans la controverse

de Beit Chammaï et de Beit Hillel, la halakha est comme Beit Hillel.

Or Beit Hillel sont du même avis que Rabbi Yehouda.

Et

de plus,

Oula a dit : La halakha est comme Rabbi Yehouda.

Et

de plus,

Mar Oukva a dit : Rabbi Hanina m’a permis “d’épouser” après quinze mois —

et

à plus forte raison, toi,

tu le peux, puisque tu ne veux que

la fiancer.

Lorsqu’

Abayé

vint devant Rav Yossef [

lorsqu’Abayé vint devant son maître Rav Yossef ], et lui raconta la décision qu’il avait donnée à son intendant —

il lui dit,

Rav Yossef dit à Abayé : Ta décision n’est pas correcte, car

Rav et Chmouel disent tous deux : elle doit attendre vingt-quatre mois

complets,

à l’exception du jour où

l’enfant est né,

et à l’exception du jour où elle s’est fiancée.

Il courut,

Abayé courut

derrière lui,

après son intendant,

trois parsas,

trois parsas, afin de revenir sur sa décision.

Et certains disent : une parsa dans le sable [

et certains disent qu’il courut après lui une seule parsa dans le sable ], mais

il ne le rattrapa pas [

Abayé ne rattrapa pas son intendant ].

Abayé dit,

à la suite de cet événement :

Cette parole que les Sages ont dite,

cette chose que les Sages ont enseignée :

même concernant un œuf dans du koutah [

la permission d’œufs mélangés au koutah, aliment qui contient du lait ], bien que ce soit une chose simple,

qu’un homme ne permette pas cela à l’endroit de son maître [

qu’un homme ne donne pas cette permission à ceux qui l’interrogent, lorsque la question est posée en présence de son maître ] —

Ce n’est pas parce que cela apparaît comme de l’insolence,

ce n’est pas parce que cela ressemble à de l’insolence envers le maître, lorsque l’élève répond à sa place.

Mais parce que la parole ne lui vient pas avec aide,

l’élève ne parvient pas, lorsqu’il statue à l’endroit de son maître, à dire la halakha.

Et voici la preuve :

car moi, j’avais appris cette tradition de Rav et de Chmouel [

j’avais étudié et je connaissais les paroles de Rav et de Chmouel ], et

malgré tout,

lorsque la chose se présenta à moi pour statuer en pratique —

la parole ne me vint pas avec aide pour la dire !

je ne parvins pas à dire cette règle, parce que j’avais statué à l’endroit de mon maître, Rav Yossef.

Les Sages ont enseigné :

une nourrice dont le mari est mort et qui

a donné

son

fils à une autre nourrice,

autre,

ou l’a sevré,

de l’allaitement avant son terme,

ou si l’enfant est mort,

voici qu’elle

peut se marier immédiatement.

Rav Papa et Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, pensaient

faire un acte [

ils voulaient agir ] en faveur d’une veuve qui avait confié son fils à une nourrice,

conformément à cette baraïta,

comme cette baraïta qui lui permet de se marier.

Elle leur dit —

à Rav Papa et à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua —

cette vieille femme :

Dans mon cas, il s’est produit un événement

semblable à celui-ci, et j’ai demandé à me marier ;

Rav Na’hman me l’a interdit.

Et la Guemara s’étonne de cet événement qu’elle rapporta au nom de Rav Na’hman :

Vraiment !

Or Rav Na’hman a permis aux

veuves de

la maison du chef de l’exil [

et pourtant Rav Na’hman lui-même permit aux veuves de la maison du chef de l’exil ], qui avaient des nourrices et avaient donné leurs fils à une autre nourrice, de se marier. Il est donc prouvé que les paroles de cette vieille femme au nom de Rav Na’hman ne sont pas exactes !?

Et nous répondons : Rav Na’hman a interdit dans le cas d’une nourrice qui avait confié son fils à une autre nourrice, de peur que la nourrice ne revienne sur sa décision de l’allaiter ; et si l’enfant retournait auprès de sa mère, il ne voudrait pas téter d’elle et serait en danger.

Mais

le cas est différent pour

les nourrices engagées pour les enfants de

la maison du chef de l’exil :

elles ne reviennent pas sur leur décision,

les nourrices craignent de revenir sur leur décision par peur des hommes de la maison du chef de l’exil, car ce sont des hommes redoutables.

Rav Papi leur dit,

à Rav Papa et à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, qui voulaient permettre avant d’entendre cette vieille femme interdire :

Et vous,

vous-mêmes, sans l’enseignement de Rav Na’hman qui l’interdit,

ne l’auriez-vous pas compris

vous-mêmes comme une interdiction

de ce qui est enseigné,

c’est-à-dire de ce que Chmouel a statué comme Rabbi Meïr dans la baraïta suivante :

Toute femme qui est veuve ou divorcée doit attendre trois mois avant d’épouser un autre homme, afin qu’il soit possible de distinguer la descendance du premier mari de celle du second ; cette règle est appelée « distinction ».

Si elle était

la femme devenue veuve ou divorcée

pressée d’aller chez son père,

car, durant la plupart des jours de son mariage avec son premier mari, elle languissait après la maison de son père et s’y rendait, de sorte qu’elle ne tombait pas enceinte de son premier mari —

ou si elle était en colère dans la maison de son mari,

et alors non plus elle ne tombait pas enceinte de lui —

ou si son mari

premier

était emprisonné,

et il était évident qu’elle n’était pas tombée enceinte de lui —

ou si son mari

premier

était parti outre-mer —

ou si son mari était âgé ou malade

et n’était pas apte à engendrer —

ou si elle était

elle-même

stérile [

son utérus était détruit et sa matrice avait été retirée ],

et

ou si elle était

âgée,

qui ne tombe pas enceinte — ou si elle était

stérile congénitale,

et

ou si elle était

mineure,

qui ne tombe pas enceinte et n’accouche pas —

et de même une femme

qui

a fait une fausse couche

de son fœtus

après la mort de son mari,

car la distinction n’est pas nécessaire —

et de même une femme

qui

n’est pas apte à avoir des enfants,

par exemple à cause d’une potion ou d’une maladie —

toutes,

bien qu’il n’y ait pas chez elles de question de « distinction »,

doivent

elles

attendre trois mois

comme les autres femmes,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr,

car, lorsqu’ils ont institué l’obligation de distinction, les Sages n’ont pas fait de différence entre une femme et une autre ; c’est pourquoi toutes doivent attendre trois mois.

Rabbi Yossi permet

à ces femmes

de se fiancer et de se marier immédiatement.

Et Rav Na’hman a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Meïr dans ses décrets.

C’est-à-dire : partout où il se montre rigoureux en vertu d’une disposition rabbinique !

Selon Rabbi Meïr, dont la décision fait loi, même dans le cas d’une nourrice, au sujet de laquelle les Sages ont décrété qu’elle ne se marie pas, il faut interdire toutes les femmes, car les Sages n’ont pas fait de différence dans leur décret d’attendre vingt-quatre mois entre une femme et une autre.

Et c’est en vertu de cela que vous auriez dû interdire !

Ils lui dirent,

Rav Papa et Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dirent à Rav Papi :

Nous ne le savions pas,

nous ne connaissions pas cette baraïta.

Et la halakha est :

si

l’enfant est mort

—

il est permis

à la mère de se fiancer et de se marier immédiatement.

Mais si

elle l’a sevré —

il est interdit

de se fiancer et de se marier immédiatement, car elle l’a sevré parce qu’elle veut se marier.

Mar, fils de Rav Achi, dit : même s’il est mort

l’enfant,

c’est également interdit

qu’elle se marie, parce que nous craignons

qu’elle ne le tue et ne parte se marier [

de peur qu’elle ne tue son fils et ne parte se marier ].

Et effectivement,

un événement s’est produit, et elle l’a étranglé

la nourrice a étranglé son fils, afin de pouvoir se marier.

Mais la Guemara dit :

Ce n’est pas cela !

Il ne faut pas statuer comme Mar, fils de Rav Achi, puisqu’il n’y a pas lieu de le craindre —

car

cette

femme qui avait étranglé son fils

était folle.

Les femmes ne tuent pas leurs fils en les étranglant [

les femmes ne tuent pas leurs fils afin de se marier ].

Les Sages ont enseigné : si on lui a donné un fils

d’une autre femme

à allaiter, voici qu’elle ne l’allaitera pas avec

son

fils, ni

avec le

fils de sa compagne.

Et si

la mère de l’enfant lui a fixé

une petite quantité [

de nourriture en petite quantité ], voici qu’elle

mangera beaucoup

de sa propre nourriture — comme il va l’expliquer — afin de pouvoir allaiter l’enfant et de ne pas le faire mourir.

Et

elle ne mangera pas avec lui

tant que l’enfant se trouve auprès d’elle afin qu’elle l’allaite,

des aliments nuisibles au lait.

La Guemara s’étonne de la formulation de la baraïta : « elle ne l’allaitera pas avec elle, ni son fils ni le fils de sa compagne », car « le fils de sa compagne » est une expression superflue, puisque :

À présent,

tu

as dit au sujet de son fils

qu’

elle ne

l’allaitera pas avec lui ; au sujet du

fils de sa compagne,

qu’elle ne l’allaitera pas avec lui —

était-il nécessaire

que le tan­най le dise !?

Et nous répondons :

J’aurais pu dire

que, si le tan­най de la baraïta n’avait pas dit qu’elle ne devait pas non plus allaiter le fils de sa compagne avec lui, j’aurais dit :

Seul

son fils, c’est lui

que le tan­най a interdit d’allaiter lorsqu’elle a accepté d’allaiter un autre nourrisson, parce que

elle a pitié de lui [

puisque la femme a pitié de son fils ],

elle lui en fournit davantage,

elle extrait son lait et le fournit à son fils, qui le boit entièrement, et il ne reste pas de lait pour le nourrisson qu’elle a accepté d’allaiter.

Mais

allaiter en même temps que lui le

fils de sa compagne,

j’aurais pensé que cela lui était permis, car

« si ce n’était pas qu’elle avait un surplus »,

lorsqu’elle n’a pas de lait en excédent,

elle ne lui en fournirait pas,

elle ne tirerait pas le lait pour le fils de sa compagne, mais le garderait pour le nourrisson qu’elle a pris à allaiter.

C’est pourquoi

la baraïta vient nous enseigner

qu’il lui est interdit d’allaiter même le fils de sa compagne avec lui.

Nous avons appris dans la baraïta :

si elle a fixé

on a fixé à la nourrice une nourriture

en petite quantité —

elle mangera

de la nourriture

en grande quantité :

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

D’où cela

la nourrice mangera-t-elle davantage de nourriture que ce qu’on lui a fixé : de ses propres ressources ou de celles de ceux qui lui ont fixé sa nourriture ?

Rav Chechet dit :

une nourriture abondante,

de ses propres ressources

elle la mangera, afin de pouvoir remplir son engagement et d’avoir beaucoup de lait pour allaiter, afin que le nourrisson ne meure pas. Puisqu’elle a accepté de lui fournir du lait contre le salaire de l’allaitement, son engagement d’allaiter comprend également le fait de manger beaucoup de nourriture à ses propres frais, afin d’avoir du lait en abondance.

Nous avons encore appris dans la baraïta :

elle ne mangera pas avec lui des aliments nuisibles

au lait ; et nous nous sommes penchés sur cette question :

Quels sont-ils ?

Quels sont les aliments nuisibles au lait ?

Rav Kahana dit : par exemple le houblon et le ‘haziz [

des herbes issues de la semence des céréales ],

les petits poissons et la terre.

Abayé dit : même la courge et le coing [

les concombres et les coings ], eux aussi sont nuisibles à la production du lait.

Rav Papa dit : même le cœur [

la partie tendre qui pousse sur le palmier, ce qui s’est ajouté à la branche cette année, selon Rachi ],

et le koufra [

des dattes encore petites, qui ne sont pas encore complètement mûres ].

Rav Achi dit : même le kimkha [

un mets de koutah ]

et le hartsana [

des poissons frits dans de la farine avec leur saumure et leur graisse ], lui sont nuisibles.

Il y a des aliments

parmi eux,

parmi les aliments mentionnés, qui

tarissent le lait [

ils interrompent l’allaitement ] —

et il y a des aliments

parmi eux,

parmi les aliments mentionnés, qui

altèrent le lait,

ils rendent le lait trouble et il n’est pas bon pour le nourrisson.

Et, incidemment, puisque la Guemara a détaillé les aliments qui influencent la qualité du lait, la Guemara explique également quels sont les choses et les aliments qui influencent la grossesse :

Celle qui a des relations dans une maison de meules,

celle qui a des relations conjugales dans la maison des meules,

aura des enfants

qui seront

épileptiques,

atteints de la maladie de la chute.

celle qui s’accouple sur le sol [

sur le sol],

il lui viendra des enfants au long cou,

et c’est un défaut.

Une femme enceinte

qui marche sur le sang de l’âne,

celle qui marche sur le sang de l’âne,

il lui viendra des enfants chauves [

chauves].

Une femme

qui mange de la moutarde [

moutarde] durant sa grossesse,

il lui viendra des enfants gloutons [

gloutons].

qui mange du cresson [

cresson],

il lui viendra des enfants dont les yeux coulent [

leurs yeux coulent constamment].

qui mange de petits poissons,

une femme habituée à manger de petits poissons,

il lui viendra des enfants aux yeux saillants [

leurs yeux sortent et bougent constamment].

qui mange de la terre [

terre],

il lui viendra des enfants laids [

laids].

qui boit de la bière,

une femme enceinte qui boit de la bière,

il lui viendra des enfants noirs [

des enfants noirs].