Ketoubot 58b (נח:) — le Talmud en français

Mais selon Rav Chmouel bar Yehouda,

qui a expliqué plus haut que la raison pour laquelle la fiancée ne mange pas de la terouma est que c’est en raison d’un défaut, il y a donc difficulté :

Et voici que la raison de la Michna

première

est

en raison d’un défaut,

comme il a été dit plus haut,

et

la raison de la Michna

dernière

également est

en raison d’un défaut,

comme il a été dit ici —

Et donc,

quelle différence y a-t-il entre eux, c’est-à-dire : pourquoi, selon la première Michna, mange-t-elle de la terouma dès que le délai est arrivé, tandis que, selon la dernière Michna, ne mange-t-elle pas jusqu’à ce qu’elle entre sous la houppa !?

Et nous expliquons :

il y a entre eux, c’est-à-dire : c’est sur ce point que la première et la dernière Michna sont en désaccord —

l’examen extérieur [

examen qu’il lui fait subir par l’intermédiaire de ses proches parentes] si c’est un examen.

L’un,

la première Michna,

pense : l’examen extérieur est appelé examen,

et c’est pourquoi, dès que le délai est arrivé, puisqu’il la fait examiner par ses proches parentes, elle mange de la terouma.

Et l’autre,

la dernière Michna,

pense : l’examen extérieur n’est pas appelé examen

jusqu’à ce que lui-même s’isole avec elle et l’examine ; c’est pourquoi elle ne mange pas de la terouma jusqu’à ce qu’elle entre sous la houppa, car alors lui-même s’isole avec elle et l’examine.

a. Quant à l’obligation du mari de nourrir sa femme, les Sages sont en désaccord : relève-t-elle de la Torah ou des prescriptions rabbiniques ?

La Mishna et la sougia de la Guemara ci-dessous suivent l’opinion selon laquelle l’obligation alimentaire du mari envers sa femme relève des prescriptions rabbiniques [le Méïri].

Les Sages ont également institué que le mari donne à sa femme une maa d’argent chaque semaine, afin qu’elle puisse la dépenser pour ses besoins.

b. Les Sages ont institué une autre disposition : que la femme accomplisse pour son mari les travaux nécessaires à son usage, comme cela est exposé dans la Mishna ci-dessous, 64b.

Ils ont également institué que la femme s’occupe d’un travail qui procure à son mari un revenu monétaire : elle filerait des fils de laine dans la mesure exposée ci-dessous dans la Mishna, 64b.

c. Les Sages ont encore dit que, même si elle s’emploie à son travail ou en tire un gain supérieur à ce que les Sages lui ont imposé, le « surplus de son ouvrage » appartiendra également au mari ; c’est ce qu’on appelle le « surplus » ou l’« excédent ».

Dans quel cas est-il dit que même le « surplus de son ouvrage » appartient au mari ? Lorsqu’elle ne s’est pas efforcée dans ce travail.

Mais si elle s’est contrainte et s’est efforcée dans son travail, et que, de ce fait, elle a produit un excédent dans son travail [« excédent obtenu par la contrainte »], les tanaïm sont en désaccord dans la Mishna du traité Nedarim [citée ci-dessous dans notre sougia] : cet excédent lui appartient-il ou appartient-il à son mari ?

d. Les amoraïm sont en désaccord dans la sougia ci-dessous sur la manière dont les Sages ont établi ces dispositions -

Le fondement de leur disposition était-il que le mari donne à sa femme sa nourriture et qu’il lui donne une maa d’argent pour ses besoins, mais qu’ils ont institué qu’en contrepartie de sa nourriture, son ouvrage appartiendrait à son mari, car, s’il ne le lui donnait pas, il y aurait de l’hostilité entre eux : lui lui donne sa nourriture, tandis qu’elle ne lui donne pas le produit de son ouvrage ?

Ou bien le principe essentiel de la disposition des Sages était-il que la femme s’occupe d’un travail qui rapporte un gain monétaire à son mari, et que le produit de son ouvrage lui appartienne [et même si elle produisait dans son travail un excédent au-delà de la mesure que les Sages lui avaient imposée, cet excédent appartiendrait également au mari]. Toutefois, en contrepartie du produit de son ouvrage, les Sages ont institué que le mari lui donne sa nourriture et une maa d’argent chaque semaine.

d. Et selon le second côté, les amoraïm sont en désaccord dans la sougia ci-dessous : est-ce que les Sages ont institué la nourriture « en contrepartie de l’ouvrage, et la maa d’argent, les Sages l’ont instituée en échange du “surplus de son ouvrage” [“l’excédent”] » ?

Ou bien la nourriture est-elle en contrepartie du surplus de son ouvrage, tandis que la maa d’argent hebdomadaire est en échange du produit essentiel de son ouvrage ?

MICHNA :

Celui qui consacre

le

produit de l’ouvrage de sa femme

que la femme est tenue d’accomplir pour son mari [comme il est exposé dans la Mishna ci-dessous, 59b : « et elle travaille dans la laine »], avant qu’elle ne les ait accomplis : le produit de son ouvrage n’est pas consacré par sa parole. Mais

voici qu’elle accomplit

son ouvrage pour elle-même,

et elle mange,

comme la raison en sera exposée dans la Guemara.

Mais s’il a consacré le

« surplus »

du produit de son ouvrage, au-delà de la mesure fixée par les Sages [et qui appartient également au mari] -

Rabbi Méïr dit :

voici que c’est

consacré.

Rabbi Yo’hanan le sandalier dit :

voici que c’est

profane.

Toute la Mishna est expliquée dans la Guemara.

GUEMARA :

Rav Houna dit au nom de Rav :

Une femme peut dire à son mari : “Je ne serai pas nourrie

par toi,

et je ne ferai rien

pour toi ; je travaillerai seulement pour moi-même et je subviendrai moi-même à mes besoins.

Et la Guemara explique :

Rav considère

que,

lorsque les rabbins ont institué

la nourriture et le produit de l’ouvrage, l’un en échange de l’autre, la disposition relative à

la nourriture

est

l’essentiel

de la disposition, et ils l’ont instituée dans l’intérêt de la femme, de crainte que le produit de son ouvrage ne suffise pas à sa nourriture.

Et

la disposition selon laquelle

le produit de son ouvrage

appartiendrait à son mari, les Sages ne l’ont instituée qu’en échange de la nourriture qu’il lui donne.

Et ils l’ont instituée

en raison de l’“hostilité”,

afin d’empêcher la haine entre eux s’il lui donne sa nourriture [en vertu de leur disposition], tandis qu’elle ne lui donne pas le produit de son ouvrage.

Et

c’est pourquoi,

lorsqu’elle a dit,

la femme :

« Je ne serai pas nourrie

par toi, car cette faveur que les Sages m’ont instituée ne me convient pas,

et

donc également

je ne travaillerai pas

pour toi en échange » ! -

elle en a le droit.

Meytivi

Rav par les paroles de la baraïta, où nous avons enseigné le contraire de ses paroles :

Car il a été enseigné :

Les Sages ont institué

que le mari donne à la femme

sa nourriture -

en échange de son ouvrage.

Or Rav considère que les Sages ont institué le produit de son ouvrage en échange de sa nourriture !?

Et nous répondons :

Dis

qu’il faut ainsi modifier la version de la baraïta :

Les Sages ont institué le produit de son ouvrage en échange de la nourriture.

Et la Guemara discute :

Dirons-nous que cela vient en soutien

aux paroles de Rav, à partir de notre Mishna ?

Car nous avons enseigné :

Celui qui consacre le produit de l’ouvrage de sa femme,

sa consécration ne prend pas effet,

et voici qu’elle accomplit

son travail,

et elle mange,

elle subvient à ses besoins grâce à celui-ci, parce que le produit de l’ouvrage ne lui appartient pas, de sorte qu’il puisse le consacrer et l’interdire à sa femme.

Et la Guemara prouve de là que la Mishna dit que cette femme subvient à ses besoins grâce au produit de son ouvrage, et non grâce à la nourriture que lui donne le mari ; et de là aussi que le mari ne peut pas consacrer le produit de son ouvrage, bien qu’il lui appartienne :

N’est-ce pas

que notre Mishna traite

d’

une femme qui est

nourrie

par son mari, qui possède des biens et veut la nourrir, mais qui, elle, ne veut pas être nourrie par lui et a dit à son mari : « Je ne serai pas nourrie et je ne travaillerai pas » ?

C’est pourquoi le mari ne peut pas consacrer le produit de son ouvrage : puisqu’elle lui a dit cela, il ne lui appartient pas.

Cela prouve les paroles de Rav Houna au nom de Rav : la femme peut renoncer à la disposition qui est dans son intérêt et dire : « Je ne serai pas nourrie et je ne travaillerai pas. » Et nous repoussons :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as dit : notre Mishna traite d’une femme dont le mari veut la nourrir, mais qui refuse et veut subvenir elle-même à ses besoins grâce à son travail.

Mais, en réalité, une femme ne peut pas dire : « Je ne serai pas nourrie et je ne travaillerai pas. » La disposition des Sages était inverse : le produit de son ouvrage appartiendrait au mari ; en échange, ils ont institué que le mari la nourrirait, et ils n’ont pas institué le produit de son ouvrage en échange de sa nourriture, comme Rav le considère.

Et la raison pour laquelle le produit de son ouvrage n’est pas consacré, bien qu’il appartienne à son mari, est que notre Mishna traite

d’

une femme

qui n’est pas nourrie

par son mari, parce qu’il ne possède pas de biens et n’a pas la possibilité de la nourrir. Dans un tel cas, le produit de son ouvrage ne lui appartient pas ; elle a droit à subvenir à ses besoins grâce au produit de son ouvrage, et c’est pourquoi le mari ne peut pas le consacrer.

Et la Guemara s’étonne de cette manière d’établir la Mishna :

Mais

si

notre Mishna traite

d’

une femme

qui n’est pas nourrie

par son mari, alors

que vient-elle nous enseigner !?

Quelle nouveauté y a-t-il à dire qu’il n’a pas de droit sur son ouvrage pour le consacrer lorsqu’il ne lui donne pas sa nourriture, et pourquoi le tan(n)a a-t-il dû enseigner cette loi ? Il est évident que, si elle ne reçoit pas sa nourriture de son mari, elle n’a pas besoin de mendier de porte en porte : elle subviendra à ses besoins grâce au produit de son ouvrage ! Car -

même selon celui qui dit

que le maître peut

[le maître d’un esclave]

dire à son esclave

qui lui appartient :

« Travaille avec moi

dans un travail,

mais

moi,

je ne te nourrirai pas,

mais va mendier de porte en porte » ;

cela ne s’applique qu’à un esclave cananéen, car il n’est pas écrit à son sujet

[Deutéronome 15, 16] : « car il est bon pour lui

avec toi » [comme il est écrit au sujet de l’esclave hébreu], et c’est pourquoi son maître n’est pas tenu de se conduire envers lui selon des « conditions de vie » égales aux siennes [comme il est tenu de se conduire envers un esclave hébreu] -

Mais pour un esclave hébreu, au sujet duquel il est écrit : « Et s’il advient qu’il te dise [l’esclave hébreu] : “Je ne sortirai pas de chez toi, car il est bon pour lui

avec toi” » -

non !

Son maître ne peut pas lui dire : « Je ne te donne pas ta nourriture », tandis que le produit de ton ouvrage m’appartient ; va donc mendier de porte en porte. Car, si le maître disait cela à son esclave, les conditions de vie de l’esclave hébreu ne seraient pas égales aux conditions de vie de son maître, alors que la Torah a imposé au maître d’un esclave hébreu : « et il sera bon pour lui avec toi », afin que ses conditions de vie soient semblables aux tiennes -

À plus forte raison,

le mari ne peut-il pas dire cela à

sa femme,

car elle n’est pas son esclave.

Et nous répondons : en réalité, notre Mishna parle d’une femme qui n’est pas nourrie par son mari.

Et quant à ce que tu as demandé : quelle est alors la nouveauté de la Mishna -

Voici ta réponse :

la fin

de notre Mishna

était nécessaire

au tan(n)a pour nous enseigner qu’elle contient une nouveauté. Et, à propos de la fin, il a également mentionné le début, bien que celui-ci ne contienne aucune nouveauté.

Car nous avons enseigné dans la fin : le mari qui consacre

le surplus

du produit de l’ouvrage de la femme -

Rabbi Méïr dit : consacré.

Rabbi Yo’hanan le sandalier dit : profane.

Et plus loin sera expliqué pourquoi, selon Rabbi Méïr, la consécration prend effet sur le surplus, bien que le mari ne la nourrisse pas ; il est vraisemblable qu’il ne lui donne pas non plus la maa d’argent hebdomadaire en échange de laquelle les Sages ont institué qu’il acquière le surplus [voir Rachi, qui a ajouté que la consécration du surplus ne prend effet qu’après la mort de la femme, lorsque son mari en hérite].

Et ici la Guemara revient au principe des paroles de Rav Houna au nom de Rav, et explique :

Et cela est en désaccord

avec cette loi de Rav Houna au nom de Rav, qui considère qu’une femme peut dire à son mari : « Je ne serai pas nourrie et je ne travaillerai pas », avec ce

qu’

a dit

Rech Lakich !

Car Rech Lakich a dit : ne dis pas,

ne dis pas que

la raison de Rabbi Méïr

dans notre Mishna, lorsqu’il a dit que le mari peut consacrer le surplus du produit de l’ouvrage de sa femme, bien qu’elle ne l’ait pas encore accompli et qu’il soit une « chose qui n’est pas encore venue au monde » -

est

parce qu’il considère

que Rabbi Méïr dit :

un homme peut consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde. Car il est possible que, selon Rabbi Méïr également, un homme ne puisse pas consacrer une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Mais la raison de Rabbi Méïr,

qui considère qu’il peut consacrer le produit de l’ouvrage de sa femme, est la suivante :

Puisqu’il peut

le mari

contraindre son

épouse à ce que même le surplus

du produit de son ouvrage

lui appartienne, il se trouve comme s’il avait un droit sur ses mains mêmes.

Et c’est pourquoi, lorsqu’il consacre le produit de son ouvrage,

cela devient comme s’

il

lui disait : “Que tes mains soient consacrées

à Celui qui les a faites” !

Comme s’il disait : tes mains elles-mêmes seront consacrées au Saint béni soit-Il, qui les a faites pour tes mains !

Et c’est pourquoi la consécration prend effet, car les mains de sa femme sont effectivement venues au monde. Et puisque Rech Lakich a dit qu’il peut la contraindre à cela, déduis-en que la femme ne peut pas supprimer le droit du mari sur le produit de son ouvrage en disant : « Je ne serai pas nourrie et je ne travaillerai pas. »

Mais la Guemara s’étonne de l’explication de Rech Lakich concernant les paroles de Rabbi Méïr :

Mais il ne lui a pas dit

le mari à sa femme

cela !

Car il n’a pas consacré les mains elles-mêmes, mais le produit des mains !?

Et nous répondons :

puisque nous avons entendu Rabbi Méïr dire : “Un homme ne rend pas ses paroles vaines”,

et lorsqu’un homme prononce une parole dont il sait qu’elle ne peut pas prendre effet telle quelle, nous devons expliquer ses paroles comme s’il avait eu l’intention de les faire prendre effet de la manière possible -

Dès lors, même lorsqu’il a consacré l’ouvrage des mains lui-même, puisqu’il sait qu’un homme ne consacre pas une chose qui n’est pas encore venue au monde,

c’est comme s’il lui disait : « Que tes mains soient consacrées à ceux qui les ont faites ».

Car ce n’est que de cette manière que ses paroles peuvent se réaliser !

La Guemara objecte aux paroles de Rech Lakich :

Et

puisque

Rabbi Méïr pense

que

un homme ne consacre pas une chose qui n’est pas encore venue au monde,

au point que Rech Lakich a dû dire : « Ne dis pas » que la raison de Rabbi Méïr est qu’un homme consacre une chose qui n’est pas encore venue au monde !?

Or il a été enseigné dans une baraïta : celui qui dit à une femme

qu’il ne peut pas la consacrer à présent —

« Voici que tu m’es consacrée » —

a.

« après que je me serai converti » !

Par exemple, il était non-Juif et il consacre une fille d’Israël, afin que ses qiddouchine prennent effet après sa conversion. Car, étant non-Juif, il n’est pas apte à consacrer une femme d’Israël.

Ou : « après que tu te seras convertie » ».

Par exemple, un homme d’Israël a consacré une non-Juive et lui a dit que ses qiddouchine prendraient effet après sa conversion.

b. Ou bien il était esclave et il consacre une fille d’Israël, et il lui dit que ses qiddouchine prendraient effet

« après que j’aurai été affranchi »

et que je serai apte à consacrer une fille d’Israël.

Ou bien elle était servante, et l’homme était un homme d’Israël libre, et il l’a consacrée afin que ses qiddouchine prennent effet

« après que tu seras affranchie »,

et que tu seras apte à m’être consacrée —

c. Ou bien il a consacré une femme mariée,

« après la mort de ton mari »,

et que tu seras libre et apte à m’être consacrée —

d.

Ou

comme

« après la mort de tes sœurs »

qui m’est actuellement mariée ; alors tu ne me seras pas interdite par l’interdit de « sœur de femme », et tu seras apte à m’être consacrée —

e.

Ou

celui qui consacre une veuve léviratique alors qu’elle est « gardienne du yavam », et lui dit que ses qiddouchine prendraient effet sur elle

« après que ton yavam t’aura fait la halitsa »,

et que tu ne seras plus gardienne du yavam, et que tu seras apte à m’être consacrée —

Dans tous ces cas —

Rabbi Méïr dit :

bien qu’il soit impossible que les qiddouchine prennent effet maintenant, mais seulement après que les deux partenaires seront aptes aux qiddouchine, et que ces qiddouchine se trouvent donc être maintenant des qiddouchine portant sur une chose qui n’est pas encore venue au monde, néanmoins celle-ci est

consacrée !

Dès lors, une objection se pose : puisque Rabbi Méïr pense qu’un homme peut accomplir un acte qui prend effet même sur une chose qui n’est pas encore venue au monde, les paroles de Rabbi Méïr dans notre Mishna se comprennent littéralement ; car, bien que le surplus de l’ouvrage des mains ne se trouve pas encore au monde, un homme consacre, selon l’avis de Rabbi Méïr, une chose qui n’est pas encore venue au monde. Dès lors, pourquoi Rech Lakich a-t-il dû expliquer autrement les paroles de Rabbi Méïr !?

Et nous répondons : voici ce qu’a dit Rech Lakich :

De cette

baraïta,

oui,

il est effectivement prouvé que Rabbi Méïr pense : « Un homme attribue une chose qui n’est pas encore venue au monde »

» — Mais Rech Lakich a dit que

de ceci,

de notre Mishna, à propos du surplus de l’ouvrage des mains —

on ne peut pas en déduire

que Rabbi Méïr pense qu’un homme peut accomplir un acte qui prend effet sur une chose qui n’est pas encore venue au monde, puisqu’il est possible d’expliquer sa raison comme Rech Lakich l’a expliquée, et que cette loi soit exacte même si l’on dit qu’un homme ne consacre pas une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Nous avons appris dans la Mishna : si le mari a consacré

le surplus —

Rabbi Méïr dit : il est consacré.

La Guemara examine :

quand le surplus est-il consacré

le surplus —

]]Le surplus de l’ouvrage des mains est-il consacré immédiatement dès qu’elle l’a produit, parce que notre Mishna traite d’un mari qui possède un droit sur le surplus de l’ouvrage des mains [bien qu’il ne possède pas de droit sur l’ouvrage principal de ses mains, et qu’il ne puisse pas le consacrer, comme cela est expliqué dans le début] ?

Ou peut-être le surplus ne lui appartient-il pas, de même que l’ouvrage des mains ne lui appartient pas. Effectivement, maintenant la consécration ne prend pas effet sur lui ; mais il ne sera consacré qu’après la mort de la femme, car alors le mari hérite de sa femme, et le surplus devient consacré lorsqu’il entre en sa possession.

Rav et Chmouel, qui disent tous deux :

Le surplus

de son ouvrage des mains — seulement

après la mort

il est

consacré.

Lorsque sa femme mourra et que le mari héritera du surplus. Mais du vivant de la femme, il n’est pas consacré, car notre Mishna traite d’une femme qui n’est pas nourrie par son mari, comme cela est expliqué dans le début. Et, de toute évidence, son mari ne lui verse pas non plus une pièce d’argent, qui est la contrepartie du surplus.

Rav Ada bar Ahava dit : le surplus —

même

du vivant de la femme

il est

consacré,

immédiatement lorsqu’elle le produit. Et cela parce qu’il possède un droit sur le surplus, bien qu’il ne possède pas de droit sur l’ouvrage des mains lui-même. Comme la Guemara va l’expliquer pour ce qui est de la raison de la chose.

Rav Papa

s’étonna

à ce sujet : de quelle manière

notre Mishna traite-t-elle ?

Si tu dis,

si l’on dit

qu’il lui verse

le mari

la nourriture, et qu’il lui verse

également

une pièce d’argent pour ses besoins,

et qu’en contrepartie de ces deux choses le mari acquiert à la fois l’ouvrage principal de ses mains et le surplus de son ouvrage des mains —

Il est impossible de dire cela. Car une objection se pose —

Quelle est la raison de celui qui dit [

Rav et Chmouel, que seulement

après la mort

seulement

est consacré

le surplus !? Puisque pourtant il lui verse à la fois la nourriture et une pièce d’argent hebdomadaire, son ouvrage des mains et le surplus de son ouvrage des mains lui appartiennent déjà du vivant de la femme ; pourquoi ne pourrait-il pas le consacrer !?

Mais alors,

peut-être diras-tu que notre Mishna traite

du cas où le mari ne

le mari

lui verse ni nourriture ni pièce d’argent pour ses besoins —

Cela aussi, il est impossible de le dire. Car une objection se pose : dans ce cas,

quelle est la raison de celui qui dit [

Rav Ada bar Ahava, que déjà

du vivant de la femme

il est

consacré !?

Il est pourtant certain que le surplus de son ouvrage des mains ne lui appartient pas lorsqu’il ne lui verse pas ce qui lui revient en contrepartie du surplus !?

Et nous répondons : selon Rav et Chmouel, qui pensent que le surplus de l’ouvrage des mains n’est pas consacré du vivant de la femme, notre Mishna traite d’un mari qui ne verse à sa femme ni nourriture ni pièce d’argent. Dès lors, le mari ne possède de droit ni sur son ouvrage des mains ni sur le surplus de son ouvrage des mains. Et de même qu’elle produit et mange son ouvrage des mains principal du vivant de la femme, ainsi prend-elle le surplus de son ouvrage des mains et le mange. Et ce que nous avons appris, à savoir que le surplus est consacré, ne vaut précisément qu’après la mort.

Tandis que, selon Rav Ada bar Ahava, notre Mishna traite d’une autre manière :

En réalité

il lui verse de la nourriture,

car, selon Rav Ada bar Ahava, celle-ci est la contrepartie du « surplus de son ouvrage des mains », et non de l’« ouvrage des mains ». Et puisqu’il lui verse la contrepartie du « surplus de son ouvrage des mains », il peut consacrer le surplus même du vivant de la femme.

Mais

cependant,

il ne lui verse pas de pièce d’argent pour ses besoins,

qui est la contrepartie de l’ouvrage principal de ses mains.

Dès lors, il ne peut pas consacrer l’ouvrage principal de ses mains du vivant de la femme ; elle produit donc et mange, comme nous l’avons appris au début.

La Guemara explique la raison de la controverse entre Rav et Chmouel, d’une part, et Rav Ada bar Ahava, d’autre part :

Rav et Chmouel —

qui n’expliquent pas la Mishna comme Rav Ada bar Ahava — leur raison est qu’ils

pensent

que la nourriture que le mari lui donne n’est pas la contrepartie du surplus. Mais :