Ketoubot 58a (נח.) — le Talmud en français

Nous avons donc appris :

il s’avère que

l’esclave est

un voleur ou un kouvyostous [un ravisseur de personnes],

ils sont arrivés

chez l’acheteur, et la vente n’est pas annulée pour cela, car, en général, les esclaves sont ainsi.

qu’y a-t-il, et de quoi dois-tu encore te soucier ?

Peut-être l’esclave se révélera-t-il

un brigand armé,

ce qui n’est pas habituel chez les esclaves, et la vente se trouvera annulée,

ou

qu’il soit

inscrit

l’esclave

auprès de la royauté,

ayant fauté contre la royauté, au point que le roi a ordonné de le tuer, lui et quiconque le trouverait ; c’est une vente fondée sur une erreur, et elle est annulée —

Ce n’est pas une crainte, car

ceux-là —

un brigand armé ou un homme inscrit auprès de la royauté —

ont une réputation [ils ont du bruit autour d’eux], et puisque l’acheteur a donné de l’argent pour l’esclave

sans s’enquérir de ces défauts, qu’il pouvait connaître puisqu’ils sont réputés, il est évident que le maître a estimé et accepté que, même si l’esclave était effectivement un brigand armé ou un homme inscrit auprès de la royauté, il désirait l’acheter !

La Guemara demande :

Puisque, selon l’un

pour Oula

et selon l’autre

pour Rav Chemouel bar Yehouda,

elle ne mange pas

de la terouma lorsqu’elle est fiancée : selon Oula, en raison de « peut-être fera-t-elle boire » ; et selon Rav Chemouel, en raison d’un simpon —

et s’il en est ainsi,

quelle est la différence entre eux,

quelle différence pratique y a-t-il entre eux dans la loi ?

La Guemara explique :

Il y a entre eux, entre Oula et Rav Chemouel bar Yehouda : a.

« Il a accepté »

le mari a accepté à son propos que, même si elle a des défauts, il désire néanmoins ses consécrations ; dès lors, la crainte du simpon ne s’applique pas, et elle mange de la terouma selon Rav Chemouel bar Yehouda, tandis que selon Oula elle ne mange pas de la terouma, en raison de « peut-être fera-t-elle boire ».

b.

Le père a remis

le père sa fille, la fiancée, aux envoyés du mari pour le mariage, et il n’y a désormais plus à craindre « peut-être fera-t-elle boire », puisqu’elle n’est déjà plus dans leur maison ; selon Oula, elle a le droit de manger de la terouma, tandis que selon Rav Chemouel bar Yehouda, il lui est interdit d’en manger.

c.

Et

ainsi

« elle est partie »,

c’est-à-dire : les envoyés du père [et la fiancée avec eux] sont partis avec les envoyés du mari ; il n’y a pas à craindre « peut-être fera-t-elle boire », et elle a le droit de manger de la terouma selon Oula, tandis qu’elle n’en a pas le droit selon Rav Chemouel bar Yehouda.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Tarfon dit : on lui donne —

à la femme dont le moment du mariage est arrivé —

tout en terouma ;

Rabbi Akiva dit : la moitié en aliments profanes — pour les jours de son impureté — et la moitié en terouma :

Abayé dit :

La controverse

entre Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva, Rabbi Tarfon estimant qu’on lui donne tout en terouma —

ne porte que

sur la fille d’un koèn —

car, habituée à manger de la terouma, elle sait conserver la terouma et la vendre durant ses jours d’impureté — qui est fiancée

à un koèn, et c’est seulement dans ce cas que Rabbi Tarfon estime qu’on lui donne toute sa subsistance provenant de la terouma, bien qu’elle ne puisse pas manger de la terouma durant ses jours d’impureté, puisqu’elle peut la vendre et acheter des aliments profanes avec son prix.

Mais pour la fille d’Israël

qui est fiancée

à un koèn,

qui n’est pas experte en cela,

tout le monde est d’accord —

et même selon Rabbi Tarfon, il lui donne

la moitié en aliments profanes et

seulement

la moitié en terouma,

afin qu’elle ait des aliments profanes à manger durant ses jours d’impureté.

Et

encore

Abayé dit :

La controverse

entre Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva, Rabbi Tarfon estimant qu’on lui donne tout en terouma —

ne porte que

sur la

fille d’un koèn

fiancée

à un koèn, dont le moment est arrivé, puisqu’elle se trouve dans la maison de son père et que son père, habitué à cela, vendra la terouma durant ses jours d’impureté.

Mais pour une femme mariée

à un koèn, qui mange de la terouma dans sa maison — par exemple, son mari est parti dans un pays lointain et a établi un tiers pour fournir à son épouse sa subsistance dans sa maison — dans ce cas,

tout le monde est d’accord

qu’il lui donne

la moitié en aliments profanes

pour ses jours d’impureté, car « toute la gloire de la fille du roi est à l’intérieur », et son père et ses frères ne sont pas auprès d’elle pour s’occuper de ses besoins,

et la moitié

seulement est ce qu’il lui donne

en terouma.

Il a également été enseigné ainsi

explicitement, conformément aux paroles d’Abayé :

Rabbi Tarfon dit : on lui donne tout en terouma ; Rabbi Akiva dit : la moitié en aliments profanes et la moitié en terouma.

Dans quel cas ces paroles sont-elles dites ? Pour la fille d’un koèn fiancée à un koèn ; mais pour la fille d’Israël fiancée à un koèn, tout le monde est d’accord : la moitié en aliments profanes et la moitié en terouma.

Dans quel cas ces paroles sont-elles dites ? Pour une fiancée ; mais pour une femme mariée, tout le monde est d’accord : la moitié en aliments profanes et la moitié en terouma.

Et la baraïta ajoute :

Rabbi Yehouda ben Beteira dit : on lui donne deux parts [c’est-à-dire deux tiers]

de terouma, et une de profanes.

Rabbi Yehouda

pense lui aussi comme Rabbi Tarfon, qui dit : « On lui donne tout en terouma », sauf que, selon Rabbi Tarfon, on n’augmente pas sa subsistance en lui donnant de la terouma, parce que la valeur de la terouma est inférieure à celle des aliments profanes, tandis que Rabbi Yehouda

dit :

Il lui donne tout en terouma

et augmente sa subsistance afin que, lorsqu’elle vendra la terouma à bas prix, elle puisse acheter avec son prix la moitié en aliments profanes,

et elle vend et achète avec l’argent

qu’elle a reçu la moitié de

profane

dont elle a besoin pour ses jours d’impureté.

Rabban Chimon ben Gamliel

pense lui aussi comme Rabbi Yehouda qu’il faut augmenter sa subsistance ; de plus, il estime qu’il faut lui faciliter la vente de la terouma. C’est pourquoi il

dit :

Partout où la terouma est mentionnée

en matière de subsistance,

on lui donne le double en aliments profanes,

c’est-à-dire : la quantité de terouma qui lui est donnée afin qu’elle ait en main la moitié en aliments profanes est le double de celle qui lui serait donnée si on lui donnait des aliments profanes, afin qu’elle puisse vendre la terouma à bas prix et trouver de nombreux acheteurs pour la terouma.

Quelle est la différence entre eux,

entre Rabbi Yehouda et Rabban Chimon ben Gamliel ?

Il y a entre eux la peine,

car selon Rabbi Yehouda elle [c’est-à-dire son père et ses frères] doit se donner de la peine jusqu’à trouver à vendre la terouma à son bas prix sur le marché, tandis que selon Rabban Chimon ben Gamliel elle n’a pas à se donner cette peine ; elle reçoit simplement une quantité de terouma telle qu’elle puisse la vendre facilement.

Nous avons appris dans la Michna :

le beau-frère lévirat ne fait pas manger de terouma :

Et nous expliquons :

pour quelle raison

la femme attendant le lévirat ne mange-t-elle pas de la terouma du fait du beau-frère lévirat qui est koèn ?

Car c’est seulement pour

« l’acquisition de son argent »

qu’Il

a dit

que le koèn fait manger, comme il est dit : « Et lorsqu’un koèn acquiert une personne, l’acquisition de son argent, elle en mangera » ; et dans la catégorie de « l’acquisition de son argent » se trouve également la femme —

mais

si

celle-ci —

la femme attendant le lévirat —

est l’acquisition de son frère.

Nous avons appris dans la Michna :

elle a passé six mois auprès du mari

et six mois auprès du beau-frère lévirat ; et même si elle les a tous passés auprès du mari, moins un jour auprès du beau-frère lévirat, ou tous auprès du beau-frère lévirat, moins un jour auprès du mari, elle ne mange pas de la terouma :

La Guemara s’étonne au sujet de la dernière partie : « ou tous auprès du beau-frère lévirat, moins un jour auprès du mari » :

Pourquoi le tanнай avait-il besoin de l’enseigner absolument, alors que

maintenant,

si tous

auprès du mari,

moins un jour,

tu as dit qu’elle ne

mangera pas de la terouma du fait du beau-frère lévirat —

si tous

auprès du beau-frère lévirat —

est-il besoin de le dire

qu’elle ne mangera pas de la terouma du fait du beau-frère lévirat ? Pourquoi le tanнай avait-il besoin d’enseigner cette partie ?!

Et nous répondons :

« Ceci [six mois auprès du mari, moins un jour]

et il n’est pas nécessaire de dire ceci [six mois auprès du beau-frère lévirat, moins un jour auprès du mari] »

est enseigné.

Nous avons appris dans la Michna :

telle était la première Michna,

les tribunaux qui vinrent après eux dirent : la femme ne mange pas de la terouma jusqu’à ce qu’elle entre sous la houppa :

Et nous expliquons :

pour quelle raison

de la dernière Michna ?

Oula dit — et certains disent : Rav Chemouel bar Yehouda — en raison du fait que

peut-être trouvera-t-il en elle

un simpon

et les consécrations seront annulées.

Et nous objectons :

à la rigueur, selon Oula,

qui a dit plus haut que la raison pour laquelle une fiancée ne mange pas de la terouma est la crainte qu’on lui mélange une coupe dans la maison de son père et qu’elle en fasse boire à son frère et à sa sœur, cela s’explique bien, car :

la raison de la première Michna

première [la première Michna], selon laquelle la fiancée ne mange pas de la terouma, est

la crainte qu’on ne lui mélange une coupe dans la maison de son père —

tandis que

la raison de la Michna

dernière [la dernière Michna]

est

en raison du simpon,

et jusqu’à ce qu’elle entre sous la houppa, nous le craignons.