Version texte de ce daf : original et traduction
Ketoubot 57a (נז.) — le Talmud en français
Ketoubot 57a (כתובות נז.): Sa ketouba a été perdue elle a perdu son acte de ketouba] ! Vinrent Rav Avia et son épouse devant Rav Yossef. . Rav Yossef leur dit : Rav Yossef : ainsi a dit Rav Yehouda…
Texte original — Ketoubot 57a (נז.)
אירכס כתובתה
[אבדה לה שטר כתובתה]!
אתו
רב אויא ואשתו
לקמיה דרב יוסף
.
אמר להו
רב יוסף:
הכי אמר רב יהודה אמר שמואל
על משנתנו:
זו
ששנינו במשנתנו: כל הפוחת לבתולה ממאתים ולאלמנה ממנה ואפילו במקום שאין התנאי קיים - הרי זו בעילת זנות, מפני שלא סמכה דעתא של האשה:
דברי רבי מאיר
הם, ולשיטתו אכן הוא הדין אם אבד שטר כתובתה, אף על פי שיכולה היא לגבות בלא שטר כיון שהכתובה תנאי בית דין היא, מכל מקום כיון דלא סמכא דעתה, כי היא חוששת שמא יאמר "פרעתי", הרי בעילתו בעילת זנות.
אבל חכמים אומרים: משהא אדם את אשתו
אפילו
שתים ושלש שנים
בלא
שטר
כתובה
, ואין הם חוששים לסברת "לא סמכה דעתא", והלכה כמותם.
אמר ליה אביי
לרב יוסף:
והא אמר רב נחמן אמר שמואל: הלכה כרבי מאיר בגזירותיו!?
מששמע רב יוסף כן, אמר לרב אויא:
אי הכי
שהלכה כרבי מאיר,
זיל כתוב לה
, לך וכתוב לאשתך כתובה חדשה.
כי אתא רב דימי, אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא
:
מחלוקת
דרבי יהודה ורבי יוסי בפוחת לבתולה ממאתים זוז ולאלמנה ממנה - בברייתא שהובאה לעיל נו ב, שרבי יהודה סובר אם לא כתבה לו התקבלתי, ואמרה על פה אין התנאי קיים, ורבי יוסי סובר, שאפילו בעל פה התנאי קיים - אינו אלא
בתחלה
.
אבל בסוף
שכבר זכתה בחיוב הכתובה,
לדברי הכל
ואפילו לרבי יוסי -
אינה מוחלת
בעל פה אלא אם כן תכתוב שובר, ומפרש לה ואזיל מאי "תחלה" ומאי "סוף".
ורבי יוחנן אמר: בין בזו ובין בזו
בין בתחלה ובין בסוף
מחלוקת
, שאפילו בסוף סובר רבי יוסי שיכולה היא למחול בעל פה!
אמר רבי אבהו: לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן
[לי פירש רבי יוחנן],
דאנא
[רבי יוחנן]
ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי
[איננו חלוקים], כי:
מאי "בתחלה" דקאמר רבי יהושע בן לוי
שבו בלבד הוא שנחלקו: היינו
תחלת חופה
.
ומאי "סוף
" דקאמר רבי יהושע בן לוי שבו לא נחלקו ולכולי עלמא אינה מוחלת: היינו
סוף ביאה
.
כלומר: לפי שיטתו של רבי יהושע בן לוי: מחלוקתם היא מתחלת חופה ועד סוף חופה, אבל אם כבר בא עליה - לא.
וכי קאמינא אנא: בין בזו
ב"תחילה"
ובין בזו
"בסוף"
מחלוקת
, היינו:
"תחלה" היינו
תחלת חופה, ו
" סוף" היינו:
סוף חופה דהיא תחילת ביאה
כלומר: שהיא קודם ביאה, ונחלקו בין בזו ובין בזו, אבל ב"סוף" של רבי יהושע בן לוי דהיינו סוף ביאה, לעולם לא נחלקו שאינה מוחלת, וכרבי יהושע בן לוי.
כי אתא רבין, אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא
באופן אחר מדברי רב דימי:
מחלוקת
דרבי יהודה ורבי יוסי
לבסוף, אבל בתחלה, דברי הכל
ואפילו רבי יהודה מודה שהיא -
מוחלת
ואפילו בעל פה!
ורבי יוחנן אמר: בין בזו ובין בזו
בין "בתחלה" ובין "בסוף" -
מחלוקת
.
אמר רבי אבהו: לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן, דאנא
[רבי יוחנן]
ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי
, כי:
מאי "לבסוף" דאמר רבי יהושע בן לוי
שנחלקו בה: היינו
סוף חופה
.
ומאי "תחלה
" דרבי יהושע בן לוי שלא נחלקו בה, אלא לכולי עלמא מוחלת היא:
תחלת חופה
.
וכי קאמינא אנא בין בזו בין בזו מחלוקת
:
"תחלה" היינו
תחלת ביאה, ו
" סוף" היינו
סוף ביאה.
אמר רב פפא
:
אי לאו דאמר רבי אבהו
[אם לא שהיה אומר רבי אבהו]:
לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן, דאנא ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי;
אני לא נוח לי בכך לומר שרבי יוחנן ורבי יהושע לא נחלקו, ואילו רב דימי ורבין נחלקו בהבנת דברי רבי יהושע בן לוי; אלא:
הוה אמינא
[הייתי אומר]:
רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי
אכן
פליגי
בביאור מחלוקתם של רבי יהודה ורבי יוסי ושלא כדברי רבי אבהו -
ו
רב דימי ורבין
הוא ד
לא פליגי
כיצד אמר רבי יהושע בן לוי, כי:
מאי "סוף" דקאמר רבין
אליבא דרבי יהושע בן לוי שנחלקו בו רבי יהודה ורבי יוסי: היינו
סוף חופה
שהיא תחילת ביאה, אבל בתחילת חופה לכולי עלמא הרי היא מוחלת, ואילו לרבי יוחנן בין בזו ובין בזו מחלוקת.
ומאי "תחלה" דקאמר רב דימי
אליבא דרבי יהושע בן לוי שנחלקו בו רבי יהודה ורבי יוסי: היינו
תחלת ביאה
שהיא סוף חופה, אבל בסוף ביאה לא נחלקו שאינה מוחלת; ואילו לרבי יוחנן בין בזו ובין בזו מחלוקת.
מאי קא משמע לן
רב פפא בדבריו, והרי סוף סוף אמר רבי אבהו שלא נחלקו רבי יהושע בן לוי ורבי יוחנן, ולא בא רב פפא לחלוק עליו!?
ומפרשינן:
הא קא משמע לן
רב פפא:
דפליגי תרי אמוראי אטעמא דנפשייהו
[עדיף לומר שחלוקים שני אמוראים בסברא שזה אומר הדין הוא כך וזה אומר שהדין הוא כך],
ולא פליגי תרי אמוראי אליבא דחד אמורא
[ולא לומר שנחלקו שני אמוראים בדבריו של אמורא אחר, אם הוא אמר כך או אחרת]!
כלומר: אם שמעת שתי לשונות, לפי לשון אחד נחלקו שני אמוראים בדין מסוים זה אומר שהדין כך וזה אומר שהדין כך [וכפי שלדעת רב פפא נחלקו רבי יהושע בן לוי ורבי יוחנן], ושמעת גם לשון אחרת שלא נחלקו אמוראים בדין אלא שאמורא אחד אומר: כך אמר פלוני והשני אומר: כך אמר פלוני, [וכפי שלדעת רבי אבהו נחלקו רב דימי ורבין בדעת רבי יהושע בן לוי כיצד הוא אמר], בחר לך את הלשון הראשון, כי לפי הלשון השני נמצא שאחד מהם משקר, ואילו לפי הלשון הראשון בסברא הוא שנחלקו ואין כאן שקר.
מתניתין:
נותנין לבתולה
זמן
שנים עשר חודש
עד שתכנס לחופה,
מ
יום
שתבעה הבעל
לאחר שקידשה ולא קבעו זמן לנישואין - להינשא. וזאת, כדי
לפרנס את עצמה
בזמן זה בתכשיטין.
ולאלמנה
מן הנשואין אין נותנין אלא
שלשים יום
בלבד כדי לפרנס את עצמה בתכשיטין, כיון שהאלמנה אינה טורחת כל כך בתכשיטין, שהרי כבר יש לה מנישואיה הקודמין.
הגיע זמן
שנים עשר החדשים מאז שתבעה הבעל
ולא נישאו
הנשים להם, הרי הנשים
אוכלות משלו
משל הבעל, וכן נותן הוא להם כסות ופרנסה.
ואוכלות
הנשים בהגעת הזמן
בתרומה
אם היה הבעל כהן והיא ישראלית.
רבי טרפון אומר
: אם היתה בת כהן שנתקדשה לכהן שמותרת היא בתרומה -
נותנין
הבעלים
לה
בשביל מזונותיה לאחר הגעת הזמן - אם ירצו - את
הכל
[את כל מזונותיהן] מן ה
תרומה
, וכשיגיעו ימי טומאתה שאינה יכולה לאכול תרומה, תלך תטרח ותמכור את התרומה ותקנה בהם חולין.
רבי עקיבא אומר: מחצה
נותן לה
חולין
כדי שיהיה לה לאכול בימי טומאתה,
ומחצה
בלבד הוא נותן לה
תרומה
.
היבם אינו מאכיל
את מי שהיא שומרת יבם שלו
בתרומה
.
עשתה ששה חדשים
מתוך שנים עשר החדשים שנקבעו לה -
בפני הבעל
דהיינו שהיה עדיין חי,
וששה חדשים בפני היבם
אחר שמת הבעל -
ואפילו
עשתה את
כולן בפני הבעל
, ורק
חסר יום אחד
שעשתה
בפני היבם
-
או
שעשתה
כולן בפני היבם חסר יום אחד
שאותו עשתה
בפני הבעל
בין כך ובין כך הרי זו
אינה אוכלת בתרומה
.
זו
שאמרנו שלאחר הגעת הזמן בת ישראל שנתקדשה לכהן אוכלת בתרומה -
משנה ראשונה
היא!
Traduction française
Sa ketouba a été perdue
elle a perdu son acte de ketouba] !
Vinrent
Rav Avia et son épouse
devant Rav Yossef.
Rav Yossef leur dit :
Rav Yossef :
ainsi a dit Rav Yehouda au nom de Chmouel
à propos de notre Michna :
Cela
que nous avons enseigné dans notre Michna : quiconque diminue à la vierge [la somme de] deux cents [zouz], et à la veuve [la somme] correspondante, même dans un endroit où la condition n’est pas valable — voici que c’est une relation de débauche, car l’esprit de la femme ne s’en est pas remis :
Ce sont les paroles de Rabbi Méïr
et, selon son opinion, la loi est effectivement la même si l’acte de sa ketouba a été perdu. Bien qu’elle puisse recouvrer [la somme] sans acte, puisque la ketouba est une condition du tribunal rabbinique, néanmoins, puisqu’elle n’a pas l’esprit en repos, car elle craint qu’il ne dise : « J’ai payé », sa relation est donc une relation de débauche.
Mais les Sages disent : lorsqu’un homme garde son épouse
même
deux ou trois ans
sans
acte
de ketouba,
et ils ne craignent pas l’argument selon lequel « son esprit ne s’en est pas remis » ; et la halakha est comme eux.
Abayé dit
à Rav Yossef :
Mais Rav Na’hman n’a-t-il pas dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Méïr dans ses décrets !?
Lorsque Rav Yossef entendit cela, il dit à Rav Avia :
Dans ce cas
que la halakha est comme Rabbi Méïr,
va, écris-lui
va écrire à ton épouse une nouvelle ketouba.
Lorsque Rav Dimi arriva, il dit au nom de Rabbi Chimon ben Pazi, au nom de Rabbi Yehoucha ben Lévi, au nom de Bar Kappara :
La controverse
entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi au sujet de celui qui diminue à la vierge [la somme de] deux cents zouz et à la veuve [la somme] correspondante — dans la baraïta rapportée plus haut, page 56 b, Rabbi Yehouda estime que si elle ne lui a pas écrit : « J’ai reçu [cette somme] », mais l’a dit oralement, la condition n’est pas valable ; et Rabbi Yossi estime que, même oralement, la condition est valable — ne concerne que
le début.
Mais à la fin
puisqu’elle a déjà acquis le droit à l’obligation de la ketouba,
tout le monde —
même Rabbi Yossi —
est d’accord qu’elle ne renonce pas
oralement, à moins qu’elle n’écrive une quittance, et il explique ensuite ce que sont le « début » et la « fin ».
Et Rabbi Yo’hanan dit : dans l’un comme dans l’autre
au début comme à la fin,
il y a controverse,
car même à la fin Rabbi Yossi estime qu’elle peut renoncer oralement !
Rabbi Abahou dit : pour ma part, Rabbi Yo’hanan me l’a expliqué ainsi [
Rabbi Yo’hanan me l’a expliqué],
car moi [
Rabbi Yo’hanan]
et Rabbi Yehoucha ben Lévi ne sommes pas en désaccord [
nous ne sommes pas en désaccord], car :
Que signifie « au début », qu’a dit Rabbi Yehoucha ben Lévi
— c’est dans ce seul cas qu’ils sont en désaccord : c’est
le début de la ‘houppa.
Et que signifie « à la fin »
— ce qu’a dit Rabbi Yehoucha ben Lévi, à savoir qu’ils ne sont pas en désaccord et que, selon tous, elle ne renonce pas : c’est
la fin de la relation.
C’est-à-dire : selon l’opinion de Rabbi Yehoucha ben Lévi, leur controverse s’étend du début de la ‘houppa jusqu’à la fin de la ‘houppa ; mais si déjà il a eu une relation avec elle, non.
Et lorsque je dis : dans l’un comme dans l’autre
dans le « début »,
et dans l’un comme dans l’autre
dans la « fin »,
il y a controverse,
c’est : «
Le « début », c’est
le début de la ‘houppa, et »
la « fin », c’est :
la fin de la ‘houppa, qui est le début de la relation
c’est-à-dire qu’elle est avant la relation, et ils sont en désaccord dans l’un comme dans l’autre ; mais dans la « fin » de Rabbi Yehoucha ben Lévi, qui est la fin de la relation, ils ne sont jamais en désaccord : elle ne renonce pas, et [mon opinion est] comme celle de Rabbi Yehoucha ben Lévi.
Lorsque Ravin arriva, il dit au nom de Rabbi Chimon ben Pazi, au nom de Rabbi Yehoucha ben Lévi, au nom de Bar Kappara
d’une manière différente des paroles de Rav Dimi :
La controverse
de Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi
concerne la fin, mais au début, tout le monde est d’accord —
et même Rabbi Yehouda reconnaît qu’elle
renonce
même oralement !
Et Rabbi Yo’hanan dit : dans l’un comme dans l’autre —
au « début » comme à la « fin » —
il y a controverse.
Rabbi Abahou dit : pour ma part, Rabbi Yo’hanan me l’a expliqué ainsi, car moi [
Rabbi Yo’hanan]
et Rabbi Yehoucha ben Lévi ne sommes pas en désaccord,
car :
Que signifie « à la fin », qu’a dit Rabbi Yehoucha ben Lévi
— le cas dans lequel ils sont en désaccord, c’est
la fin de la ‘houppa.
Et que signifie « au début »
— le cas au sujet duquel Rabbi Yehoucha ben Lévi dit qu’ils ne sont pas en désaccord, mais que, selon tous, elle renonce :
le début de la ‘houppa.
Et lorsque je dis que, dans l’un comme dans l’autre, il y a controverse : «
Le « début », c’est
le début de la relation, et »
la « fin », c’est
la fin de la relation.
Rav Papa dit :
Si Rabbi Abahou n’avait pas dit [
si Rabbi Abahou n’avait pas dit] :
« Pour ma part, Rabbi Yo’hanan me l’a expliqué ainsi : moi et Rabbi Yehoucha ben Lévi ne sommes pas en désaccord » ;
je n’aurais pas été à l’aise de dire que Rabbi Yo’hanan et Rabbi Yehoucha ben Lévi ne sont pas en désaccord, tandis que Rav Dimi et Ravin seraient en désaccord sur la compréhension des paroles de Rabbi Yehoucha ben Lévi ; mais :
j’aurais dit [
j’aurais dit] :
Rabbi Yo’hanan et Rabbi Yehoucha ben Lévi
étaient effectivement
en désaccord
sur l’explication de la controverse entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi, et non comme les paroles de Rabbi Abahou —
et
Rav Dimi et Ravin
sont ceux qui
ne sont pas en désaccord
sur ce qu’a dit Rabbi Yehoucha ben Lévi, car :
Que signifie la « fin » dont parle Ravin
selon Rabbi Yehoucha ben Lévi, au sujet de laquelle Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi sont en désaccord ? C’est
la fin de la ‘houppa,
qui est le début de la relation ; mais au début de la ‘houppa, selon tous, elle renonce, tandis que, selon Rabbi Yo’hanan, il y a controverse dans l’un comme dans l’autre.
Et que signifie le « début » dont parle Rav Dimi
selon Rabbi Yehoucha ben Lévi, au sujet duquel Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi sont en désaccord ? C’est
le début de la relation,
qui est la fin de la ‘houppa ; mais à la fin de la relation, ils ne sont pas en désaccord : elle ne renonce pas ; tandis que, selon Rabbi Yo’hanan, il y a controverse dans l’un comme dans l’autre.
Qu’est-ce que cela vient nous apprendre
Rav Papa par ses paroles, puisque, en fin de compte, Rabbi Abahou a dit que Rabbi Yehoucha ben Lévi et Rabbi Yo’hanan n’étaient pas en désaccord, et que Rav Papa ne venait pas le contredire !?
Et nous expliquons :
voici ce que Rav Papa vient nous apprendre
Rav Papa :
que deux amoraïm sont en désaccord selon leur propre raisonnement [
il vaut mieux dire que deux amoraïm sont en désaccord dans le raisonnement : l’un dit que la loi est ainsi et l’autre dit que la loi est ainsi],
et non que deux amoraïm sont en désaccord selon l’opinion d’un seul amora [
et non dire que deux amoraïm sont en désaccord sur les paroles d’un autre amora, à savoir s’il a dit ceci ou cela] !
C’est-à-dire : si tu as entendu deux formulations, selon l’une, deux amoraïm sont en désaccord au sujet d’une loi déterminée, l’un disant que la loi est ainsi et l’autre disant qu’elle est ainsi [comme, selon Rav Papa, Rabbi Yehoucha ben Lévi et Rabbi Yo’hanan sont en désaccord], et si tu as également entendu une autre formulation selon laquelle des amoraïm ne sont pas en désaccord au sujet d’une loi, mais qu’un amora dit : « Untel a dit ainsi », tandis que l’autre dit : « Untel a dit ainsi » [comme, selon Rabbi Abahou, Rav Dimi et Ravin sont en désaccord sur l’opinion de Rabbi Yehoucha ben Lévi, sur ce qu’il a dit], choisis la première formulation, car selon la seconde, il se trouve que l’un d’eux ment, tandis que selon la première, ils sont en désaccord sur le raisonnement et il n’y a pas ici de mensonge.
Michna :
On accorde à la vierge
un délai de
douze mois
jusqu’à ce qu’elle entre sous la ‘houppa,
à partir du
jour
où le mari l’a requise —
après l’avoir consacrée et sans avoir fixé de date pour le mariage — pour se marier. Et cela afin
de subvenir à ses propres besoins
pendant cette période en ornements.
Et à la veuve
issue d’un mariage , on n’accorde que
trente jours
seulement, afin qu’elle subvienne à ses propres besoins en ornements, puisque la veuve ne se donne pas autant de peine pour ses ornements, car elle en possède déjà depuis son mariage précédent.
Lorsque le délai est arrivé,
les douze mois depuis que le mari l’a requise ,
et qu’ils ne se sont pas mariés,
les femmes avec eux, voici que les femmes
mangent de ses biens,
des biens du mari ; et il leur donne également des vêtements et leur subsistance.
Et elles mangent
les femmes, lorsque le délai est arrivé,
de la terouma
si le mari était koën et elle israélite.
Rabbi Tarfon dit :
si elle était fille de koën et avait été consacrée à un koën , elle est autorisée à manger de la terouma —
les propriétaires lui donnent
les propriétaires
à elle
pour sa nourriture après l’arrivée du délai — s’ils le désirent —
la totalité [
toute leur nourriture] de la
terouma,
et lorsque viendront les jours de son impureté, où elle ne pourra pas manger de terouma, elle ira, se donnera de la peine, vendra la terouma et achètera avec cet argent des aliments ordinaires.
Rabbi Akiva dit : la moitié
il lui donne
des aliments ordinaires
afin qu’elle ait de quoi manger durant ses jours d’impureté,
et la moitié
seulement, il lui donne
en terouma.
Le yavam ne fait pas manger
celle qui lui est tenue en attente du yiboum
de la terouma.
Elle a passé six mois —
sur les douze mois qui lui avaient été fixés —
du vivant du mari
c’est-à-dire qu’il était encore vivant,
et six mois devant le yavam
après la mort du mari —
et même si
elle a passé
la totalité devant le mari,
et qu’il ne lui
manque qu’un seul jour
qu’elle a passé
devant le yavam —
ou
qu’elle a passé
la totalité devant le yavam, à l’exception d’un seul jour
qu’elle a passé
devant le mari —
Dans un cas comme dans l’autre, voici qu’elle
ne mange pas de la terouma.
C’est —
ce que nous avons dit : qu’après l’arrivée du délai, une fille d’Israël consacrée à un koën mange de la terouma —
la première Michna
est-elle !