Ketoubot 56b (נו:) — le Talmud en français

Et nous en concluons : que signifie « il écrit

ce que nous avons enseigné dans cette même Michna — c’est-à-dire

« il dit ».

Il ressort donc que même s’il a seulement dit, sans lui écrire, sa condition est efficace pour lui faire abandonner [son droit], et les Sages n’ont pas renforcé leurs paroles

!? Abbayé

explique

:

il y a une différence entre la ketouba et l’institution concernant la consommation des fruits, car :

toutes

les femmes

ont une ketouba, mais tous

les maris

n’ont pas de fruits, car il y a des femmes qui n’apportent rien dans leur mariage.

Et donc, la ketouba, qui est

une chose fréquente [

c’est une chose fréquente ],

les Sages l’ont renforcée.

Mais les fruits, qui sont

une chose qui n’est pas tellement fréquente,

à ce point,

les Sages ne les ont pas renforcés.

Et nous objectons encore :

voici les « chameliers », qui sont fréquents [

c’est une chose courante ],

et les Sages ne les ont pas renforcés ;

et en quoi cela diffère-t-il de la ketouba, dont tu dis que, selon Rabbi Yehouda, les Sages ont renforcé leurs paroles

!? Car nous avons enseigné

dans le traité de Demai :

les chameliers,

des ignorants,

qui sont entrés dans la ville,

avec leur récolte,

et l’un d’entre eux a dit, [au sujet de]

deux différences dans la qualité de la marchandise de son compagnon par rapport à la sienne :

a.

La mienne est nouvelle,

c’est-à-dire qu’elle n’est pas tellement bonne, car elle n’a pas entièrement séché,

et celle de mon compagnon est ancienne,

et meilleure que la mienne.

b.

La mienne n’est pas préparée,

car ses prélèvements n’ont pas été retirés,

et celle de mon compagnon est préparée

elle l’est.

Ils ne sont pas

eux

dignes de foi,

car nous craignons la réciprocité : son compagnon lui rendra la pareille dans une autre ville en vantant la sienne.

Rabbi Yehouda dit :

ils sont

dignes de foi,

et nous ne craignons pas la réciprocité.

Il ressort donc que, selon Rabbi Yehouda, même pour le Demai, qui relève de leurs paroles, les Sages n’ont pas renforcé [la règle] et n’ont pas craint la réciprocité

!? Abbayé

répondit

:

Certainement, pour ce qui relève de leurs paroles, les Sages ont instauré un renforcement.

Mais l’interdit du Demai, qui n’est que

un doute concernant leurs paroles,

car peut-être les ignorants n’ont-ils pas prélevé les dîmes de la récolte, c’est pourquoi

ils n’ont pas instauré

en lui

de renforcement, les Sages.

Rava dit :

Pour le Demai, ils ont été indulgents

davantage que pour les autres doutes concernant leurs paroles, car ce n’est même pas un doute : la majorité des ignorants prélèvent les dîmes ; ce n’est qu’une rigueur rabbinique.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Meïr dit : quiconque diminue

à la vierge [la somme] de deux cents, et à la veuve celle d’un mané, son rapport est un rapport de prostitution :

La Guemara déduit :

nous avons enseigné « quiconque diminue »,

et cela signifie

même

s’il ne lui a diminué que

d’une manière de

condition,

par exemple, elle ne lui a pas écrit « j’ai reçu », mais elle a dit oralement qu’il ne s’agissait que d’une condition, qui ne prend pas effet, et qu’en définitive elle pourrait recouvrer la totalité de sa ketouba, même ainsi, son rapport est un rapport de prostitution —

Il ressort de là,

il est démontré que

Rabbi Meïr considère :

celui qui conditionne sur ce qui est écrit dans la Torah

sa condition est nulle, et elle possède

une ketouba complète —

et puisque, en fin de compte, il lui a

dit : « Tu n’as droit qu’à un mané », elle ne s’en remet pas [

la femme ne s’en remet pas au fait qu’elle recevra sa ketouba ],

et c’est pourquoi

son rapport est un rapport de prostitution !

Et si tel est le cas, on objecte :

mais nous avons entendu Rabbi Meïr lui-même

lui-même

dire :

« Quiconque conditionne sur ce qui est écrit dans la Torah »

par exemple, la nourriture, le vêtement et la vie conjugale,

sa condition est nulle ; mais celui qui conditionne

sur

une disposition rabbinique, sa condition est valable !

Et nous répondons :

Rabbi

Meïr considère : la ketouba

relève de la Torah,

et c’est pourquoi sa condition est nulle, puisqu’il a conditionné sur ce qui relève de la Torah !

Rabbi Meïr dit : quiconque diminue à la vierge [la somme] de deux cents et à la veuve celle d’un mané —

son rapport est un rapport de prostitution.

Rabbi Yossi dit : il lui est permis

de diminuer, et même si elle le lui a dit oralement, sa condition est valable.

Rabbi Yehouda dit :

si elle ne l’a dit qu’oralement, il ne peut pas diminuer, car, pour la ketouba, qui est rabbinique, les Sages ont instauré un renforcement : celui qui conditionne contre elle, sa condition est nulle, bien qu’il s’agisse d’une question pécuniaire —

Mais si

il le souhaite,

il

écrit à la vierge un acte de deux cents, et elle lui écrit : « J’ai reçu de toi un mané » ; et à la veuve, un mané, et elle lui écrit

« J’ai reçu de toi cinquante zouz ».

Et nous objectons :

et,

Rabbi Yossi considère-t-il qu’il lui est permis,

même si elle n’a pas de ketouba

!?

Et nous opposons [à cela] : On ne fait pas de la ketouba d’une femme des biens mobiliers,

c’est-à-dire qu’on ne désigne pas des biens mobiliers pour la ketouba,

en raison de la réparation du monde,

de peur qu’ils ne se perdent ou que leur valeur ne diminue.

Rabbi Yossi dit : mais quelle réparation du monde y a-t-il en cela ! ?

N’est-il pas vrai que leur valeur

leurs valeurs

n’est jamais fixée,

mais qu’ils deviennent plus chers ou moins chers,

et il se trouve que parfois

les biens mobiliers diminuent

par rapport à l’estimation initiale qu’on en avait faite, et qu’ils n’atteignent pas le montant de la ketouba qu’il lui doit ; et la Guemara poursuit en l’expliquant.

On peut donc objecter aux paroles de Rabbi Yossi, car son raisonnement consiste à dire que c’est pour cette raison qu’on ne fait pas de la ketouba d’une femme des biens mobiliers ; or, on objecte maintenant :

le premier tanнай dit lui aussi : « On ne fait pas »,

et sur quoi Rabbi Yossi est-il en désaccord avec lui

!? Mais ne dit-il pas ceci

le tanнай de la baraïta :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

à savoir : « on ne fait pas de la ketouba d’une femme des biens mobiliers »

, lorsqu’il n’a pas accepté la responsabilité

au cas où les biens mobiliers se perdraient.

Mais

si

il a accepté la responsabilité

au cas où ils se perdraient, bien qu’il n’ait pas accepté la responsabilité d’une baisse de valeur —

on les désigne.

Et Rabbi Yossi vient dire : lorsqu’il a accepté la responsabilité

de la perte, mais non celle de la baisse de valeur,

pourquoi les désignerait-on ! ?

N’est-il pas vrai que leur valeur n’est pas fixée et qu’elle diminue.

Et puisque les paroles de Rabbi Yossi dans la baraïta ont été expliquées, la Guemara pose son objection :

À présent, puisque là-bas

il ne s’agit que de la crainte

qu’ils ne diminuent [

de peur que ne diminuent les biens mobiliers par rapport à l’estimation initiale, de sorte que la femme ait moins que le montant de sa ketouba ],

Rabbi Yossi craint

cela

Rabbi Yossi

et dit : « On ne fait pas ».

Ici,

dans les paroles de Rabbi Yossi, qui a dit : « il lui est permis » —

puisque certainement elle diminue

la ketouba par rapport à son montant initial,

à plus forte raison

ne lui serait-il pas permis

!? Et nous répondons :

Comment peux-tu comparer ?

Le cas discuté ne ressemble pas à la preuve

! Car

là-bas —

au sujet de l’interdit de faire de la ketouba d’une femme des biens mobiliers — voici que

la femme ne savait pas

que la valeur des biens mobiliers diminuerait au-dessous du montant de la ketouba, de sorte que

elle en subisse un préjudice.

Mais

ici,

dès le départ,

la femme savait

que sa ketouba était diminuée

et elle y a renoncé.

La sœur de Rami bar ‘Hama était mariée à Rav Avya [

la sœur de Rami bar ‘Hama était mariée à Rabbi Avya ] —