Ketoubot 56a (נו.) — le Talmud en français

Et du fait de cette objection, la Guemara explique autrement leur divergence, celle de Rav et de Rabbi Nathan, quant à savoir si la halakha suit Rabbi Elazar ben Azaria :

Mais tous deux —

tant Rav que Rabbi Nathan —

suivent l’estimation de l’intention !

Et c’est sur ce point qu’ils divergent :

Celui qui dit : « la halakha »

suit Rabbi Elazar ben Azaria —

fort bien,

car on suit l’estimation de l’intention ! Et

celui qui dit : « la halakha ne suit pas

Rabbi Elazar ben Azaria » —

ici aussi, c’est une estimation de l’intention,

mais en sens inverse —

C’est en raison du rapprochement des esprits [קירוב דעת]

qu’

il lui a écrit [la somme], et

son esprit s’est rapproché de lui,

bien qu’il ne l’ait pas encore fait entrer sous le dais nuptial.

Rav Hanina était assis

et lisait

devant Rabbi Yannai, et disait : « La halakha suit Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Rabbi Yannai lui dit

à Rabbi Hanina :

« Va lire ton verset dehors [va dire tes paroles au-dehors] ! car

la halakha ne suit pas Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Rav Yits’hak bar Avdimi dit au nom de notre maître [il s’agit de Rav] :

« La halakha suit Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Et de même,

Rav Na’hman dit au nom de Chmouel : « La halakha suit Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Mais Rav Na’hman, selon son propre avis,

et non au nom de Chmouel,

dit : « La halakha ne suit pas Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Et les habitants de Nehardea disent au nom de Rav Na’hman : « La halakha suit Rabbi Elazar ben Azaria », bien que

il ait maudit

Rav Na’hman et ait dit : “Tout juge qui juge selon Rabbi Elazar ben Azaria, qu’il lui arrive ceci et cela [que tout juge qui juge selon Rabbi Elazar ben Azaria, il lui advienne ceci et cela],

malgré tout, la halakha suit Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Et la Guemara ajoute :

les membres de la maison d’étude se sont réunis et ont conclu :

« La halakha en pratique

suit Rabbi Elazar ben Azaria ! »

Ravin demande : « Elle est entrée sous le dais nuptial mais il n’a pas eu de relation avec elle : qu’en est-il ?

A-t-elle droit au supplément selon Rabbi Elazar ben Azaria [dont la halakha suit l’opinion], qui considère que la veuve d’un homme auquel elle était fiancée n’a pas droit au supplément, puisqu’il ne le lui a écrit qu’à condition de la faire entrer sous le dais nuptial ? »

La Guemara explicite le doute :

Est-ce l’affection du dais nuptial

qui acquiert

le supplément, c’est-à-dire : lui a-t-il écrit le supplément en considération de l’affection du dais nuptial ?

Ou

peut-être l’affection du dais nuptial ne suffit-elle pas ; mais

est-ce l’affection de la relation conjugale

qui acquiert

le supplément, car il ne le lui a écrit qu’à condition d’avoir une relation avec elle ?

Viens entendre

de ceci :

Rav Yossef a enseigné

dans les paroles de Rabbi Elazar ben Azaria :

« Il ne le lui a écrit —

le supplément —

« qu’en raison de l’affection de la première nuit ». -

Si tu dis, en toute logique, que c’est l’affection du dais nuptial

qui acquiert

le supplément,

c’est bien pour cela qu’il dit : “la première nuit”,

puisque le dais nuptial n’a lieu que durant la première nuit.

Mais si tu dis : “l’affection de la relation conjugale”

est ce qui acquiert

et peut-on dire que

la relation conjugale n’a lieu que la première nuit,

et qu’elle existe,

tandis qu’à partir de là

à nouveau

elle n’existe plus [peut-on dire qu’un homme n’a une relation avec elle que la première nuit et qu’il n’en a plus par la suite] !?

La Guemara rejette cette preuve et démontre le contraire :

« Mais alors, qu’en est-il ?

La référence serait-elle au dais nuptial !? »

Est-ce que

le dais nuptial n’

a-t-il lieu

que la nuit, tandis que

le jour, il n’a pas lieu [le dais nuptial se fait-il la nuit et non le jour] !? Et pourquoi enseigne-t-il : l’affection de la « nuit » !?

La Guemara s’étonne de cette preuve :

« Selon ton raisonnement,

si tu veux démontrer par cette précision que la référence est à la relation conjugale, tu peux aussi objecter : la

relation conjugale n’

a-t-elle lieu

que la nuit, tandis que

le jour, elle n’a pas lieu !? »

Or, bien qu’il soit interdit d’avoir une relation conjugale durant le jour,

Rava n’a-t-il pas dit : “S’il se trouvait dans une maison obscure” —

il est permis

d’avoir une relation même durant le jour ? Il est donc possible d’avoir une relation durant le jour !

La Guemara résout la preuve :

« Cela ne soulève pas de difficulté ! »

Le fait qu’il enseigne « l’affection de la nuit » au sujet de la relation conjugale se comprend parfaitement, car

c’est la conduite convenable [la manière convenable]

qu’il vient nous enseigner : la relation conjugale a lieu la nuit.

Mais

si tu dis que la référence est au dais nuptial, alors

en vérité

il est difficile de comprendre pourquoi il enseigne « la nuit » !?

Il ressort donc de la baraïta que la référence est à la relation conjugale et non au dais nuptial.

La Guemara rejette cette conclusion :

« Le dais nuptial non plus ne soulève pas de difficulté :

le fait qu’il enseigne que le dais nuptial est “la nuit”, c’est que

puisque, en règle générale, le dais nuptial est destiné à la relation conjugale [un dais nuptial ordinaire est destiné à la relation conjugale],

c’est la conduite convenable qu’il vient nous enseigner : la relation

conjugale

a lieu la nuit.

Puisque la relation conjugale a lieu la nuit, le tanнай a employé dans sa formulation l’expression « le dais nuptial est la nuit », afin de nous enseigner incidemment que la relation conjugale a lieu la nuit.

Rav Achi demande : « Elle est entrée sous le dais nuptial et est devenue niddah »,

il s’est séparé d’elle et le mari est mort,

qu’en est-il ?

A-t-elle droit au supplément selon Rabbi Elazar ben Azaria ?

La Guemara explicite le doute :

« Si tu devais dire :

l’affection du dais nuptial acquiert

le supplément —

Est-ce que

le dais nuptial qui est apte à être suivi d’une relation conjugale [qui est apte à la relation conjugale]

est ce qui l’oblige au supplément,

mais un dais nuptial qui n’est pas apte à être suivi d’une relation conjugale, non,

il n’acquiert pas [le supplément], et elle n’y a pas droit —

Ou peut-être n’y a-t-il pas de différence ?

Et nous concluons :

téïkou.

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit : s’il le souhaite, il écrit à la vierge

un acte de deux cents [zouzim], et elle écrit : “J’ai reçu de toi cent” ; à la veuve, [un acte de] cent, et elle écrit : “J’ai reçu de toi cinquante zouzim” » :

Nous objectons à ce que nous avons appris : et elle « écrit : “J’ai reçu de toi cent” » :

Et est-ce que

Rabbi Yehouda pense que

celui qui a remboursé une partie de sa dette ne peut pas dire : « Rends-moi mon acte et j’écrirai pour toi un nouvel acte concernant la dette restante », mais

on écrit un reçu,

bien que l’emprunteur doive conserver son reçu à l’abri des souris, car sinon le prêteur produirait contre lui l’acte où figure la totalité de la dette initiale, dont une partie a été remboursée.

Or nous avons appris : “Celui qui a remboursé une partie de sa dette” :

« Rabbi Yehouda dit : il échangera

l’emprunteur remettra au prêteur l’acte contre un autre acte portant sur la somme restante, et il déchirera l’acte précédent ; le prêteur ne peut pas lui dire : « Voici un reçu », car l’emprunteur se trouverait devoir conserver son reçu à l’abri des souris.

Rabbi Yossi dit :

si le prêteur le souhaite,

il lui écrira

à l’emprunteur

un reçu

attestant qu’il a remboursé une partie de sa dette ; l’emprunteur ne peut pas contraindre le prêteur à lui donner un autre acte, car le prêteur perdrait le droit de gage qui lui appartenait depuis le premier [acte] !

Il ressort donc que, selon Rabbi Yehouda, on n’écrit pas de reçu, contrairement à ce qui est enseigné dans notre Michna en son nom !?

Rabbi Yirmeya

répondit :

« Lorsqu’elle écrit son reçu à l’intérieur de l’acte lui-même », c’est-à-dire : à l’intérieur de l’acte lui-même, avant la signature des témoins,

la femme écrira : « J’ai reçu », et la raison selon laquelle il devrait conserver son reçu à l’abri des souris ne s’applique plus.

Abayé répondit

:

« Même si tu dis qu’elle n’écrit pas son reçu à l’intérieur de l’acte lui-même, là-bas, il en va bien ainsi :

en effet,

il l’a certainement remboursé [l’emprunteur a effectivement remboursé au prêteur une partie de sa dette], et nous craignons :

peut-être le reçu se perdra [peut-être l’emprunteur perdra-t-il le reçu],

et le prêteur produira

lui, le prêteur,

l’acte et recouvrera une seconde fois [le prêteur produira l’acte et recouvrera une seconde fois].

Mais

ici,

dans notre Michna, peut-on dire qu’il

lui a certainement donné quelque chose [a-t-il effectivement donné une quelconque somme en paiement] !?

Mais

ce ne sont que de simples paroles qu’elle lui a dites [son épouse lui a dit de simples paroles] !

C’est pourquoi

s’il le conserve —

qu’il le conserve [s’il conserve le reçu, tant mieux] ; et

s’il ne le conserve pas —

c’est lui-même qui se sera causé la perte [et s’il ne le conserve pas, il se sera lui-même causé une perte en ne le conservant pas].

La Guemara explique :

« Il est compréhensible qu’Abayé n’ait pas répondu

ainsi

que Rabbi Yirmeya,

parce que

notre Michna n’enseigne pas

dans notre Michna :

“Elle écrit son reçu à l’intérieur de l’acte lui-même” » !

« Mais Rabbi Yirmeya, pour quelle raison n’a-t-il pas répondu

ainsi

qu’Abayé !? »

Nous répondons : Rabbi Yirmeya considère que même « écrire son reçu à l’intérieur de l’acte lui-même » ne doit pas être fait selon celui qui dit : « on n’écrit pas de reçu », car

c’est un décret concernant le reçu d’ici,

qui se trouve à l’intérieur de la ketouba,

par crainte du reçu ordinaire,

qui ne se trouve pas à l’intérieur de l’acte !

La Guemara soulève encore une objection contre notre Michna :

La raison est qu’elle lui a écrit

la femme : « J’ai reçu »,

mais

si la femme l’a dit ainsi

oralement,

ce qui ne serait qu’une condition —

cela

ne serait pas valable, car celui qui stipule contre ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est annulée !

« Mais certainement, voici ce qu’il dit : la raison est qu’elle lui a écrit un reçu, car il lui a écrit une ketouba complète et il l’a fait entrer [dans le mariage] avec une ketouba complète ; mais lorsqu’il a stipulé oralement avec elle dès le départ de réduire sa ketouba, même selon Rabbi Yehouda, sa condition est annulée ; et il appelle cela une condition orale, car partout où tu dis que sa condition est valable et qu’il est possible de la faire entrer [dans le mariage] avec cette condition, le mari n’a pas besoin de rédiger à ce sujet un acte distinct : il lui rédigera une ketouba selon ce dont ils sont convenus, etc. Voir également les Hidouché ha-Raah et le Pné Yehoucha.

Et pourquoi !?

Or la condition concerne un

domaine financier, et nous savons que

Rabbi

Yehouda

lui-même

dit :

« Dans un domaine financier, sa condition est valable !? »

Il est enseigné:

Celui qui dit à sa femme : « Tu es consacrée à moi à condition que tu n'aies pas sur moi la nourriture et l'habillement »

nourriture et habillement

et l'on répond

que le mari doit à sa femme -

voici, elle est consacrée et la condition est nulle

et il lui doit toutes ces choses, parce qu'il a stipulé conformément à ce qui est écrit dans la Torah « sa nourriture, son vêtement et son entretien ne seront pas diminués », et toute stipulation portant sur ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est nulle -

les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit:

la même condition qu'il a stipulée

en matière pécuniaire

c'est‑à‑dire « que tu n'as pas sur moi nourriture et habillement »

la condition est valable !

Et si tel est le cas, même oralement — quand il n'y avait que la condition — elle aurait dû être efficace, car il s'agit d'une chose pécuniaire et la condition est valable selon Rabbi Yehouda lui‑même !?

Et nous apprenons [autrement] :

selon l'opinion de Rabbi Yehouda

l'obligation principale

ketouba

de

derabbanan

est,

et les Sages ont fait un renforcement à leurs paroles plus qu'à la Torah

parce qu'une stipulation à ce sujet, même si c'est une chose pécuniaire, alors la condition est nulle.

Et l'on objecte :

voici des fruits

que le mari mange sur les biens de sa femme qu'elle a acquis

derabbanan

est,

et les Rabbanan n'ont pas fait pour eux un renforcement

pour que la condition soit nulle si l'on a stipulé qu'il renonce à son droit de les manger !?

Comme il est enseigné:

Celui qui écrit à sa femme : « Affaires et biens, je n'ai aucun droit sur tes biens et sur leurs fruits » — celui‑ci ne mange pas les fruits pendant sa vie.

Rabbi Yehouda dit : toujours -

même s'il lui a écrit : « Affaires et biens, je n'ai aucun droit sur tes biens et sur leurs fruits » -

il

le mari

mange les fruits des fruits, jusqu'à ce qu'il lui écrive : « Je n'ai aucun droit sur tes biens et sur leurs fruits et sur les fruits des fruits d'entre eux pour toujours » -