Ketoubot 50a (נ.) — le Talmud en français

Il lui dit :

cet homme

écrit ses biens à ses fils

de son vivant

c’est lui qui les a contraints et j’en ai fait des soutiens [

et j’ai contraint ses fils à le soutenir malgré eux].

Et maintenant,

si tu dis, en toute logique,

que l’obligation de ses fils de le soutenir

n’est pas

du fond du

droit

qu’elle procède,

c’est pour cela que je les ai contraints,

et c’est pour cela qu’il lui en sut gré, puisqu’il s’était donné la peine d’aller au-delà de la stricte lettre du droit.

Mais si tu dis que c’est le droit, fallait-il les contraindre ?

C’était ainsi le droit, et, malgré eux, il devait juger selon la vérité ; cet homme n’aurait donc pas dû lui en savoir gré !

Rabbi Ilaa dit : À Oucha, ils ont institué

que celui qui

dépense

ses biens pour la tsedaka

ne dépense pas plus du cinquième

de ses biens .

Il a également été enseigné : celui qui dépense

ses biens pour la tsedaka

ne dépense pas plus du cinquième, de peur qu’il n’ait besoin des créatures .

Et il arriva qu’un homme voulut dépenser plus du cinquième, mais son compagnon ne le lui permit pas. Et qui était-il ?

Qui était ce compagnon ?

Rabbi Yechvav.

Et certains disent

que

Rabbi Yechvav

voulut dépenser plus du cinquième,

mais son compagnon ne le lui permit pas. Et qui était-il ?

Rabbi Akiva.

Rav Na’hman dit, et certains disent Rav A’ha bar Yaakov : quel est le verset ?

D’où apprenons-nous dans l’Écriture cette chose ? Car il est écrit :

« Et tout ce que Tu me donneras, je t’en prélèverai le dixième, je t’en prélèverai le dixième. » Et deux dixièmes

« je t’en prélèverai le dixième, je t’en prélèverai le dixième » — cela fait un cinquième. Il ressort qu’il ne doit pas dépenser davantage.

Et nous objectons :

mais le dernier dixième ne ressemble pas au premier dixième [

car le premier dixième n’est pas semblable au second], puisque, après avoir prélevé le premier dixième, il reste neuf parts ; lorsqu’il prélève de nouveau, il ne prélève que sur les neuf parts. Il a donc dépensé moins d’un cinquième !

Rav Achi dit :

Puisqu’il est écrit « je t’en prélèverai le dixième », et non « je prélèverai un dixième », cela signifie :

je t’en prélèverai le dixième

pour que le

dernier

soit comme le premier [

comme le premier].

Rav Chimi bar Achi dit : ces enseignements

de Rabbi Ilaa concernant les institutions d’Oucha

vont en diminuant

quant au nombre des amoraïm qui les ont rapportés. Le premier enseignement dit que Rabbi Ilaa l’a rapporté au nom de Rech Lakich, au nom de Rabbi Yehouda ben ‘Hanina ; le deuxième dit que Rabbi Ilaa l’a rapporté au nom de Rech Lakich ; tandis que le troisième est rapporté par Rabbi Ilaa seul.

Et voici ton signe

dans l’ordre de ces halakhot ; ainsi tu connaîtras l’ordre de leur diminution et tu n’en intervertiras pas l’ordre :

« mineurs

pour soutenir son fils et sa fille mineurs],

écrivit

celui qui écrit ses biens, etc.],

et dépensa

qu’il ne dépense pas plus du cinquième] ».

Rav Its’hak dit : À Oucha, ils ont institué que l’homme se montre persévérant

par des paroles douces

avec son fils

s’il refuse d’étudier,

jusqu’à douze ans .

À partir de là,

à partir de douze ans,

il le rabrouve durement

en le corrigeant avec une lanière et en le privant de pain.

Et nous nous étonnons :

Est-ce ainsi ? Rav n’a-t-il pas dit à Rav Chemouel bar Chilat,

qui était instituteur :

en dessous de six ans [

moins de six ans]

ne l’accepte pas

pour enseigner.

À six ans, accepte-le —

et gave-le comme un bœuf [

fais-lui avaler la Torah comme à un bœuf, que l’on gave et que l’on bourre de nourriture ] ! On voit donc que dès l’âge de six ans, on le contraint à étudier !

Et nous expliquons :

Oui,

en effet,

gave-le comme un bœuf. Toutefois, il ne le rabrouve durement —

qu’après douze ans.

Et si tu veux, dis plutôt : il n’y a pas de difficulté : ceci

qui dit qu’on le contraint dès l’âge de six ans, c’est

pour

l’étude

du Pentateuque.

Tandis que

ceci

qui dit qu’on le contraint dès l’âge de douze ans, c’est

pour

l’étude de la

Michna.

Car Abbayé dit : ma mère

[ma nourrice] m’a dit :

à six ans —

pour le Pentateuque .

À dix ans —

pour la Michna.

À treize ans

pour le jeûne durant toute la journée [

pour jeûner toute la journée].

Et pour la fillette

[et pour la jeune fille], qui acquiert plus vite sa force, parce qu’elle ne l’épuise pas par l’étude de la Torah, elle jeûne lorsqu’elle est

âgée de douze ans .

Quant à ce que la nourrice d’Abbayé a dit : « à douze ans, elle jeûne », cela signifie qu’elle jeûne pendant sa douzième année elle-même. Mais le jeûne à partir de douze ans et un jour relève de la Torah : elle a en effet présenté deux poils et elle est passible de sanctions ; nous n’avons pas besoin d’apprendre cette chose de la nourrice d’Abbayé .

Abbayé dit, ma mère m’a dit : cet enfant de six ans qu’un scorpion pique le jour où s’achève sa sixième année [

un enfant de six ans qu’un scorpion a piqué le jour où s’est achevée sa sixième année] —

ne vivra pas [

il ne vivra pas] si on ne lui prodigue pas un traitement éprouvé.

Quel est son remède [

quel est son remède] ?

Du fiel de chouette blanche dans de la bière [

du fiel de chouette blanche dans de la bière],

on l’en enduit et on lui en fait boire [

il faut l’en enduire et lui faire boire la bière].

Cet enfant d’un an qu’une abeille pique le jour où s’achève son année [

un enfant d’un an qu’une abeille a piqué le jour où son année s’est achevée] —

ne vivra pas.

Quel est son remède [

quel est son remède] ?

De la fibre de palmier [

une fibre qui pousse autour du palmier]

dans de l’eau ; on l’en enduit et on lui en fait boire.

Rav Ketina dit : quiconque fait entrer son fils de moins de six ans

pour étudier la Torah

court après lui

pour le fortifier et lui rendre la vie —

mais ne le rattrape pas,

car il n’y parvient pas, puisqu’il risque de mourir de faiblesse excessive.

Certains disent : ses compagnons

du fils

courent après lui,

pour devenir aussi intelligents que lui dans la Torah —

mais ne le rattrapent pas.

Et

en vérité,

les deux sont présents [

les deux choses existent], à la fois il

s’affaiblit,

car il s’affaiblit effectivement à cause de son étude,

et

aussi il

apprend [

il devient intelligent dans la Torah].

Et si tu veux, dis plutôt : ceci

qui dit que son père court après lui pour le fortifier,

s’applique à un enfant faible [

lorsque le fils est chétif], et c’est pourquoi il ne faut pas le faire entrer à l’étude de la Torah avant six ans.

Tandis que

ceci

qui dit que ses compagnons courent après lui, c’est lorsque

l’

enfant est

vigoureux,

et alors on le fait entrer même avant six ans, puisqu’il devient plus intelligent.

Rabbi Yossi bar ‘Hanina dit : À Oucha, ils ont institué

que

la femme qui a vendu

le capital de

biens melog [

des biens qu’elle avait apportés de la maison de son père]

du vivant de son mari —

et qui est morte

par la suite —

le mari les retire

des mains des acquéreurs .

La raison en est que les Sages ont considéré le mari comme un acquéreur, c’est-à-dire comme s’il avait acheté les biens de sa femme lorsqu’il l’a épousée. Il a donc précédé les acquéreurs qui les ont achetés d’elle !

Rav Its’hak bar Yossef rencontra Rabbi Abahou, qui se tenait au milieu de la foule d’Oucha [

alors qu’il se tenait dans un lieu de rassemblement des habitants d’Oucha].

Il lui dit : qui est le maître de l’enseignement d’Oucha [

qui est celui qui a dit les enseignements d’Oucha] ?

Il lui dit : c’est Rabbi Yossi bar ‘Hanina

lui-même.

Il l’apprit de lui

Rav Its’hak apprit de Rabbi Abahou cette chose : Rabbi Yossi bar ‘Hanina est le maître de l’enseignement d’Oucha

quarante fois ,

et cela lui parut comme une chose déposée dans sa bourse [

après l’avoir apprise de lui quarante fois, la chose lui semblait comme déposée dans sa bourse].

Il est écrit

dans le livre des Psaumes :

« Heureux ceux qui gardent le droit, qui pratiquent la tsedaka en tout temps. »

Et cela est étonnant :

est-il donc possible de pratiquer la tsedaka en tout temps ?

Mais

nos maîtres l’ont interprété à Yavné, et certains disent

que

Rabbi Eliezer

a interprété cette chose :

c’est celui qui nourrit

ses

fils et ses filles lorsqu’ils sont mineurs.

Ils reposent en effet constamment à sa charge, jour et nuit ; ce n’est pourtant pas une obligation qui lui incombe, mais de la tsedaka !

Rabbi Chemouel bar Na’hmani dit : c’est celui qui élève un orphelin et une orpheline dans sa maison —

et les marie

lorsqu’ils atteignent l’âge convenable .

Il est encore écrit dans le livre des Psaumes :

« La richesse et l’opulence sont dans sa maison, et sa tsedaka subsiste à jamais » ;

il semble qu’il possède richesse et opulence dans sa maison, qu’il ne les a pas dilapidées, et pourtant sa tsedaka subsiste à jamais, puisqu’il a beaucoup pratiqué la tsedaka. Comment cela est-il possible ?

Et ce verset a été expliqué par

Rav Houna et Rav ‘Hisda.

L’un

dit : c’est celui qui étudie la Torah —

et l’enseigne

aux autres. Elle lui reste en effet, et il a également pratiqué la tsedaka en se donnant la peine de l’enseigner aux autres .

Et l’autre dit : c’est celui qui écrit

des livres de

la Torah, des Prophètes et des Écrits —

et les prête aux autres.

Les livres lui restent en effet, puisqu’ils ne s’épuisent pas ; et pourtant il a pratiqué la tsedaka en les prêtant aux autres.

Il est encore écrit dans le livre des Psaumes :

« Et tu verras des fils à tes fils ; paix sur Israël. » Rabbi Yehochoua ben Lévi

explique ce verset :

puisqu’

il y a

des fils à tes fils —

vient

la paix sur Israël, car

par cela

on n’en vient pas à la חליצה et au lévirat ,

car la חליצה et le lévirat ne s’appliquent que si le mari meurt sans enfants.

Rabbi Chemouel bar Na’hmani dit : puisqu’il y a des fils à tes fils —

paix sur les juges d’Israël, car

par cela

on n’en vient pas à la querelle.

Car, s’il n’y a pas de fils, ils en viendront à se disputer pour savoir qui a priorité dans l’héritage . Mais lorsqu’il y a des fils, ce sont évidemment eux qui reçoivent l’héritage.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« C’est l’interprétation qu’a exposée Rabbi Eliezer devant les Sages, etc. »