Ketoubot 49b (מט:) — le Talmud en français

C’est pourquoi le tanna a mentionné « sa fille », car en cela

il nous enseigne que, même

dans

sa fille, il n’y a pas d’obligation

de la nourrir,

il y a cependant une mitsva —

elle existe.

Et si tu veux, dis :

notre Michna est

celle de Rabbi Yehouda,

c’est elle,

et voici ce que dit

le tanna :

Le père n’est pas tenu de pourvoir à la nourriture de sa fille, et à plus forte raison de son fils,

car il n’est pas tenu de pourvoir à sa nourriture.

Il y a cependant une mitsva —

elle existe à l’égard de son fils, et à plus forte raison à l’égard de ses filles,

car il y a une mitsva de les nourrir — en raison de la déconsidération.

Et ce qu’enseigne

notre Michna,

« sa fille », il nous enseigne que, même

dans

sa fille,

à laquelle s’applique le motif de la déconsidération,

il n’y a pas d’obligation

de la nourrir.

Et si tu veux, dis :

notre Michna est

celle de Rabbi Yo’hanan ben Beroka,

c’est elle,

et voici ce que dit

le tanna :

Le père

n’est pas tenu de pourvoir à la nourriture de sa fille, et il en va de même pour son fils. Et

en vérité,

il en va de même : il n’y a même pas de mitsva

de les nourrir,

mais puisque, pour les filles, après la mort de leur père —

il y a obligation

de les nourrir,

le tanna a également enseigné

du vivant de leur père la formulation

« il n’est pas tenu ».

Rabbi Ilaa a dit au nom de Rech Lakich, au nom de Rabbi Yehouda bar ‘Hanina :

lorsque siégeait le Sanhédrin, occupant la Chambre de pierre taillée,

à Oucha [

qui est l’un des dix exils dans lesquels le Sanhédrin fut exilé, comme nous le disons dans le traité Roch Hachana, page 31 ],

le Sanhédrin institua

que

l’homme nourrirait ses fils et ses filles lorsqu’ils sont mineurs,

jusqu’à ce qu’ils présentent deux poils.

La question leur fut posée : la halakha est-elle comme lui,

faut-il s’appuyer sur ses paroles selon lesquelles ils ont effectivement institué à Oucha qu’il faut les nourrir,

ou la halakha n’est-elle pas comme lui ?

Viens entendre qu’il n’y a pas de halakha comme lui,

car

lorsque [

lorsque ]

ils venaient devant Rav Yehouda

pour demander s’ils devaient nourrir leurs fils,

il leur disait : « Yärod [

un dragon, qui est cruel envers ses fils ]

a donné naissance [

a mis un enfant au monde ],

et il rejette la charge de son entretien sur les habitants de la ville [

et fait peser sa subsistance sur les habitants de la ville ] !

On voit d’ici qu’il n’y a pas de halakha selon laquelle il serait tenu de les nourrir ; on lui dit seulement cela, et peut-être les nourrira-t-il. Mais on ne le contraint pas .

Lorsqu’ils venaient devant Rav ‘Hisda, il leur disait : « Contraignez-le

cet homme qui ne veut pas nourrir ses fils

à placer un mortier [

mortier ] sur son ouverture

sur la place publique, et qu’il se tienne debout

cet homme sur son fond, en hauteur, afin que sa voix soit entendue,

et qu’il dise

et proclame à son propre sujet qu’il est pire que les corbeaux :

« Le corbeau veut ses petits [

le corbeau veut ses petits ],

mais cet homme —

ne veut pas ses petits ! »

Et nous nous étonnons :

mais

le corbeau veut-il ses petits ?

Or il est écrit : « aux petits du corbeau qui appellent »,

ce qui implique qu’il ne les nourrit pas !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile : ce cas,

où nous disons qu’il ne les nourrit pas, est

celui des blancs [

lorsqu’ils sont très petits, car ils sont alors blancs et ne ressemblent pas à leur père ; c’est pourquoi il les hait ].

Quant à

ce cas,

où nous disons que le corbeau veut ses petits, il s’agit

des noirs,

lorsqu’ils sont plus grands et déjà noirs ; c’est alors qu’il les aime .

Lorsqu’un homme venait devant Rava, il lui disait

à cet homme qui ne voulait pas nourrir ses fils : «

Cela te convient-il que tes fils soient nourris par la tsedaka ?! »

Et nous n’avons dit

qu’on ne le contraint pas à nourrir,

que

lorsqu’il n’est pas considéré comme aisé.

Mais

s’il est

aisé —

nous le contraignons,

et il les nourrit

contre son gré.

Car même s’ils n’étaient pas ses fils, ce ne serait tout au plus que de la tsedaka ordinaire !

C’est comme dans le cas où Rava contraignit

Rav Nathan bar Ami

au sujet de la tsedaka,

et lui fit sortir quatre cents zouz pour la tsedaka.

Rabbi Ilaa a dit au nom de Rech Lakich : « À Oucha, ils instituèrent

que celui qui écrit tous ses biens à ses fils,

même s’il a écrit que ses biens leur appartiendraient dès maintenant,

lui et sa femme seraient nourris par eux .

Ce n’est pas une règle tirée du droit, mais une institution des Sages.

Rabbi Zeïra — et certains disent Rabbi Chemouel bar Na’hmani — lui objecta :

or

les Sages ont dit quelque chose de plus grand que cela,

les Sages, selon lesquels, lorsqu’un homme meurt en laissant une veuve et une fille, et que la fille se marie, son mari acquiert alors les biens qu’elle a hérités de son père ; ces biens sont désormais considérés comme engagés envers un acquéreur, car le mari est considéré comme un acquéreur à l’égard des biens de sa femme. Or on ne prélève pas la nourriture de la femme sur des biens engagés, en raison de la réparation du monde [car si l’on prélevait sur les acquéreurs pour ses besoins alimentaires, les gens ne voudraient pas acheter des biens au mari, de peur qu’à sa mort on ne leur retire les biens pour les besoins alimentaires de la femme. Et ils ne peuvent pas prendre leurs précautions à cet égard, puisque la nourriture de la femme n’est pas fixée] !

Pourtant, dans un tel cas, où il n’y a pas de crainte concernant la réparation du monde — certes, le mari est considéré comme un acquéreur, mais il n’a pas engagé de dépenses à ce titre — les Sages l’ont considéré comme un héritier, en raison du préjudice de la veuve, et ont dit que

« sa veuve est nourrie par ses biens ».

Ainsi, dans le cas présent, où il s’agit de nourrir

« lui et sa femme »,

alors qu’il est vivant et que ses fils n’ont fait que recevoir de lui un don [et bien qu’un don soit assimilé à une vente en matière d’engagement, la raison est là que si le bénéficiaire du don n’avait pas procuré satisfaction au donateur, celui-ci ne le lui aurait pas donné, et c’est pourquoi cela est assimilé à une vente ; mais cette raison ne s’applique pas à son fils], et que les fils n’ont engagé aucune dépense à ce titre,

« est-il seulement nécessaire de l’enseigner

pour dire que lui et sa femme sont nourris par les biens » ?!

Car

voici ce que

Ravin a envoyé dans sa lettre : « Celui qui meurt et laisse une veuve et une fille, sa veuve est nourrie par ses biens. »

Et si

la fille s’est mariée

ensuite — toujours

« sa veuve est nourrie par ses biens ».

Si la fille meurt

et que son mari hérite,

Rabbi Yehouda, fils de la sœur de Rabbi Yossi bar ‘Hanina, a dit : « Le fait s’est produit par mon intermédiaire, et ils ont dit

qu’on ne dit pas que le mari est un homme étranger et qu’il n’hérite pas du père, mais de sa fille, et qu’il n’est qu’un acquéreur ; on ne prélève donc pas la nourriture de la veuve sur des biens engagés, mais

« sa veuve est nourrie par ses biens ».

Ainsi,

« lui et sa femme » —

« est-il nécessaire de l’enseigner ? »

Il est évident qu’ils sont nourris par les biens !

Et nous expliquons :

« Si tu devais dire : là-bas, c’est parce qu’il n’y a personne pour se donner du mal

pour la veuve, puisque son mari est mort ; c’est pourquoi les Sages ont institué une mesure en sa faveur.

Mais ici,

puisqu’il est vivant,

il se donnera du mal [

il se donnera du mal ]

pour lui et pour elle [

pour lui et pour sa femme ],

il nous enseigne

qu’on ne dit pas ainsi ; mais lui et sa femme sont nourris par ses biens.

La question leur fut posée : la halakha est-elle comme lui,

comme Rabbi Ilaa,

ou la halakha n’est-elle pas comme lui ?

Viens entendre : Rabbi ‘Hanina et Rabbi Yonatan se tenaient debout [

ils étaient debout ].

Un homme vint, se pencha et embrassa Rabbi Yonatan sur le pied [

il se pencha et embrassa Rabbi Yonatan sur le pied ].

Rabbi ‘Hanina lui dit : « Qu’est-ce que cela,

pourquoi cet homme t’a-t-il fait cela » ?