Ketoubot 4b (ד:) — le Talmud en français

Et nous réitérons : la baraïta qui emploie l'expression «et de même celui dont la femme est devenue niddah» n'entend pas par là égaliser la manière dont les deux halakhot sont énoncées. Mais toute son intention est de dire que dans les deux cas il peut y avoir l'interdiction de dormir ensemble, cependant la manière dont il est interdit au avel de dormir avec sa femme est différente de la manière dont il est interdit de dormir avec sa femme qui est devenue niddah.

Et le tannai de la baraïta -

C'est ainsi qu'il dit :

Et de même celui dont la femme est devenue niddah, et non le mari -

il dort parmi les hommes, et sa femme dort parmi les femmes.

Mais si déjà il a eu des rapports, il lui est permis de dormir avec elle, car les Sages ne craignaient pas qu'il vienne à tomber dans l'interdit sévère de niddah par une seconde pénétration. Mais pour l'interdit du tashmish durant l'avelut, qui est un interdit léger, les Sages craignaient qu'il ne revienne et ne la possède une seconde fois au cours de l'avelut. C'est pourquoi les Sages ont interdit de dormir avec elle même s'il l'avait déjà possédée avant l'inhumation du mort.

Et l'on objecte :

Veut-on dire

que vous entendez par cette réponse

que l'avelut lui est légère

— qu'il lui est facile à ses yeux de transgresser l'interdit du tashmish pendant l'avelut, davantage

que

de transgresser l'interdit de

la niddah

; et c'est pourquoi ils furent plus stricts pour l'avelut que pour la niddah et interdisaient de dormir avec elle durant les jours de deuil même après qu'il l'eût possédée une première fois.

Et il a été dit : Rabbi Yitzhak bar Hanina a rapporté que Rav Huna a dit : toutes les besognes qu'une femme fait pour son mari

même lorsqu'elle est

une niddah

elle

les accomplit

pour son mari

.

Sauf

les besognes dont l'accomplissement comporte une conduite d'attirance et d'affection, car l'on craint que de l'attirance et de l'affection ne naisse l'interdit, comme

le versement

de

la coupe

pour son mari,

et le déploiement du lit

en étendant le drap devant lui,

et le lavage de son visage, de ses mains et de ses pieds

au moyen de la préparation de l'eau, même si elle ne le touche pas.

Et quant à l'avelut il est enseigné : même si les Sages ont dit

que

nul ne peut contraindre la femme du deuil

à se parer, par exemple

d'avoir les yeux «kohelet»

— c'est-à-dire un encadrement bleu autour des yeux pour les orner —

ou d'être «pokéset»

— de rougir son visage au moyen d'un fard.

Et cela signifie qu'on ne peut la forcer à se pourvoir d'ornements pour lui plaire.

En vérité

mais néanmoins

les Sages ont dit

que durant ses jours de deuil elle lui accomplit même les besognes qu'une femme accomplit pour son mari et qui comportent de l'attirance et de l'affection envers lui, malgré qu'elle soit interdite de rapports en raison du deuil.

Et voici qu'elle

lui verse la coupe, et lui déploie le lit ,

et lui lave le visage, les mains et les pieds!

Et il est manifeste que les Sages allégèrent les comportements de la femme envers son mari pendant l'avelut plus qu'au temps où elle était niddah. Et Rava dit que l'interdit de la niddah est, aux yeux des gens, plus sévère que l'avelut, et c'est pourquoi il est possible de se permettre de dormir avec elle après une première pénétration, mais non pendant l'avelut.

Et nous réitérons : toujours les lois de l'avelut sont légères aux yeux du mari, et nous avons à craindre qu'il les transgresse davantage qu'il ne transgresse les lois de la niddah.

Pourtant

ceci ne pose pas difficulté

— il n'y a pas contradiction entre les baraïtot :

Ici

dans la baraïta qui est stricte au sujet de l'avelut, selon Rava, et qui dit qu'il ne dormira pas avec elle pendant l'avelut même s'il l'a déjà possédée, il s'agit de l'

avelut de lui

— c'est-à-dire l'avelut du père du fiancé; et les Sages craignaient que son inclination ne s'emporte contre lui et qu'il la possède de nouveau. Car l'interdit de l'avelut lui paraissait léger comparé à l'interdit de la niddah, pour lequel les Sages n'avaient pas craint et avaient permis de dormir avec elle si déjà il était venu sur elle une fois.

Ici

dans la baraïta qui assouplit en matière d'avelut, et qui permet à la femme durant ses jours de deuil d'accomplir pour son mari les démonstrations d'affection qui sont interdites lorsqu'elle est niddah, il s'agit de l'

avelut d'elle.

Parce que, étant elle la deuil­lante, elle l'empêchera de venir sur elle, et l'inclination d'une femme ne l'emporte pas sur elle comme l'inclination de l'homme.

Et le début de la seconde baraïta prouve qu'il s'agit du cas où c'est la femme qui est la deuil­lante et non le mari, car nous y avons appris en son ouverture la règle que le mari n'a pas celui d'obliger sa femme à se parer durant ses jours de deuil.

Mais la Guemara demande : comment peut-on dire que la première baraïta, qui est stricte au sujet de l'avelut, parle de l'avelut du mari et non de l'avelut de la femme ?

Et voici : la phrase «mort» «le père du fiancé, ou la mère de la fiancée»

est enseignée

dans celle-ci !

Et il est manifeste que même lorsque la femme est la deuil­lante, alors aussi les Sages craignaient qu'elle ne tienne pas tête à son inclination et qu'elle ne soit possédée une seconde fois pendant ses jours de deuil. C'est pourquoi ils lui interdirent de dormir durant ses jours de deuil avec son mari, même après qu'elle eut déjà été possédée une première fois.

Et nous réitérons :

car il est enseigné

«mort la mère de la fiancée» —

il est permis

pour le reste des lois exposées dans la baraïta, et non pour l'interdiction de dormir ensemble même après une première pénétration, car cette règle-là a été dite seulement si c'est le fiancé qui est en deuil et non si la fiancée est en deuil.

La Guemara s'étonne :

Et qui suis-je

— peut-on donc distinguer

entre son avelut

et

entre son avelut

au sujet du sommeil ensemble pendant les jours de deuil ?

Et il a été enseigné : celui dont le beau-père ou la belle-mère est mort —

il ne peut contraindre sa femme à être «kohelet» et à être «pokéset».

Mais il la contraint

— en fait il retourne

son lit

à la manière des deuil­lants, qui retournent leurs lits,

et il a l'usage

de faire avec elle

le deuil.

Et de même, si son beau-père ou sa belle-mère est mort —

elle n'est pas autorisée à être «kohelet» ou à être «pokéset»

dans les jours du shiva,

mais il retourne son lit, et fait

avec lui

le deuil!

Et puisque cette baraïta ne précise pas que, dans son avelut, il dort parmi les hommes, il est manifeste qu'il n'y a pas de différence entre son avelut et son avelut ; dans les deux on n'interdit pas de dormir ensemble.

Et nous réitérons :

Il est enseigné

que tu peux modifier aussi dans cette baraïta comme suit,

dans son avelut :

il dort parmi les hommes, et sa femme dort parmi les femmes.

La Guemara objecte : comment peut-on changer une telle distinction dans une baraïta— la phrase «et de même» «quand son beau-père est mort»

est enseignée

en elle,

et cela indique que l'avelut du mari et l'avelut de la femme sont équivalents !

Et nous réitérons :

car il est enseigné «ainsi», ce qui implique équivalence —

a-kikhoul va a-firkous

— que dans les deux il lui est interdit de se parer, mais en ce qui concerne le sommeil ensemble ils diffèrent dans leur loi.

Mais la Guemara réitère l'objection :

Et voici : la phrase «et de même lorsque son beau-père est mort il a l'usage de faire le deuil avec lui»

est enseignée

.

Quelle est la non-concordance ?— l'intention de la baraïta en disant «et il a l'usage de faire le deuil avec lui» est-elle de dire que même si le mari est en deuil, et que c'est elle qui fait le deuil avec lui, elle est autorisée à être

avec lui au lit

— à dormir avec lui dans le même lit, ou dans la même chambre, sans crainte qu'il tombe et qu'il vienne sur elle !

Et la Guemara récuse :

Non

— l'intention de la baraïta n'est pas qu'elle soit autorisée à dormir «avec lui au lit». Mais c'est pour dire qu'elle doit faire le deuil avec lui seulement lorsqu'elle est

«avec lui à la maison».

Et comme l'a dit Rav Hiyya à son fils

— comme Rav dit à son fils Hiyya lorsque son beau-père est mort, le père de sa femme :

en sa présence

en présence de ta femme, c'est-à-dire, étant avec elle à la maison,

on a l'usage

de faire avec elle

le deuil du père de l'épouse.

Mais

si ce n'est pas en sa présence

— s'il n'est pas en sa présence —

tu ne dois pas faire

tu n'es pas obligé de pratiquer

le deuil.

Rav Ashi dit : qui compare auparavant

— comment compares-tu

le deuil d'ici

— qui permirent au fiancé et à la fiancée d'avancer les sept jours du festin avant les sept jours du deuil —

au deuil du monde

— l'avelut expliquée dans la baraïta citée tout à l'heure ?

Car

l'avelut du monde est sévère

— son affaire est grave pour les endeuillés,

et il ne vient pas à en moins.

Mais

l'avelut d'ici

— celui du fiancé et de la fiancée —

puisque les Sages ont permis

de reporter les sept jours du deuil jusqu'après les sept jours du festin — nous devons craindre qu'

ils viennent

à mépriser celui-ci.

Et la Guemara explique :

Quelle est la facilité

— quelle est la facilité que nous trouvons dans l'avelut du fiancé et de la fiancée, à cause de laquelle nous devons craindre qu'ils viennent à l'assouplir, si nous leur permettons de dormir ensemble ?

Si l'on disait

que c'est à cause de

qu'il est enseigné : il a des rapports par b'ilat mitsva

avant l'inhumation,

et il se retire

— et il y a dans le rapport de mitsva une facilité en matière d'avelut.

Ce n'est pas là la facilité en avelut. Car là-bas

là

il lui est permis de posséder alors qu'il est en état d'onan,

parce que l'avelut ne pèse pas sur lui

— il n'est pas encore assujetti aux obligations de l'avelut.

Si l'on suit Rabbi Eliezer —

l'avelut ne lui pèse

pas tant qu'

le mort

n'est pas sorti

de la maison. Si l'on suit Rabbi Yehoshua —

l'avelut ne s'applique à lui

pas tant qu'

le couvercle du cercueil n'est pas posé — posé la couverture sur le coffre du mort !

Mais

la facilité est ceci : que

il est enseigné : on observe d'abord les sept jours du festin

et

puis ensuite on observe les sept jours du deuil.

Dit Mar

dans la baraïta :

en l'un ou l'autre cas

— que le père du fiancé soit mort ou la mère de la fiancée, ou non —

il ne procédera pas

au rapport de mitsva

ni la veille

— la nuit —

du Shabbat, ni après la sortie du Shabbat.

Et nous discutons là-dessus :

Admettons la veille du Shabbat

— il ne procédera pas au rapport

parce que

dans ce cas il fait

une incision

qui fait sortir du sang lors de la rupture de la virginité, et il est tenu pour avoir occasionné sa sortie au titre de l'«prendre l'âme», comme il sera expliqué plus bas dans la Guemara.

Mais pour la sortie du Shabbat

pourquoi donc

ne procéderait-il pas

?

Dit Rabbi Zera: