Ketoubot 4a (ד.) — le Talmud en français

et il accomplit l’union prescrite par la mitsva, puis se sépare d’elle

dès lors, afin que le défunt soit immédiatement enterré ; et il ne s’unira plus à elle jusqu’à ce que s’écoulent les jours du deuil.

et il observe

d’abord

les sept jours des réjouissances nuptiales,

car dès l’instant où il l’a épousée, il lui incombe d’observer sept jours de réjouissance, et ces jours sont considérés pour lui comme les jours d’une fête, durant lesquels le deuil ne s’applique pas.

et ensuite,

après les sept jours des réjouissances nuptiales, il

observe les sept jours du deuil.

Et

puisque, concernant les « choses discrètes », l’endeuillé doit se comporter comme un endeuillé même pendant une fête, donc —

durant tous ces jours,

les sept jours des réjouissances nuptiales, puis les sept jours du deuil,

lui dort parmi les hommes, et elle dort parmi les femmes,

afin qu’il ne vienne pas s’unir à elle en transgression.

et l’on ne prive pas la jeune mariée de ses ornements

endeuillée

durant les trente jours

qui suivent son mariage.

Et c’est précisément

si est mort

le père du marié ou

si est morte

la mère de la mariée,

ce n’est qu’alors qu’il s’unit d’abord à elle, puis que l’on enterre le défunt, puisque

il n’y a personne pour s’occuper d’eux.

Car il n’y a pas d’autre personne qui puisse les remplacer dans les préparatifs du mariage.

Mais

si s’est produit

le contraire,

à savoir que la mère du marié est morte ou que le père de la mariée est mort,

le marié ne

s’unit pas à elle avant l’inhumation du défunt. Au contraire, on enterre d’abord le défunt, on observe les sept jours du deuil, et ce n’est qu’ensuite que l’on observe les sept jours des réjouissances nuptiales.

Rafram bar Pappa dit au nom de Rav Hisda : ils n’ont enseigné

qu’il s’unit d’abord à elle, puis que l’on enterre le défunt,

que

si la chose devait entraîner la perte du repas de noces, par exemple

déjà

il a mis de l’eau sur la viande.

Car si le repas n’a pas lieu maintenant, la viande se gâtera en peu de temps ; il n’y aura pas le temps de la vendre, et il perdra ainsi toute la valeur du repas de noces.

Mais si

encore

il n’a pas mis d’eau sur la viande —

elle peut être vendue.

Il est possible de vendre la viande, et il n’y a pas de perte à reporter le mariage jusqu’après les sept jours du deuil. On enterre donc d’abord le défunt et l’on ne célèbre le mariage qu’après les sept jours du deuil.

Rava dit : et dans une grande ville,

où se trouvent de nombreuses personnes,

même s’il a mis de l’eau sur la viande —

elle peut être vendue.

On peut lui trouver des acheteurs et la leur vendre ; ainsi, il ne perdra pas le repas. Il faut donc enterrer d’abord le défunt et observer le deuil.

Rav Pappa dit : et dans un village,

où il n’y a que peu de personnes,

même s’il n’a pas mis d’eau sur la viande —

elle ne peut pas être vendue,

et il perdrait son repas si le mariage était reporté. Il doit donc s’unir d’abord à elle, observer les sept jours des réjouissances nuptiales, et seulement ensuite observer le deuil.

La Guemara s’étonne :

mais alors,

désormais, puisque dans l’endroit où se trouvent beaucoup de gens on vend même une viande sur laquelle on a déjà mis de l’eau, tandis que dans l’endroit où il y a peu de gens on ne peut vendre la viande même si aucune eau n’a été mise dessus, la distinction

de Rav Hisda

entre « il a mis de l’eau » et « il n’a pas mis d’eau » —

comment la trouve-t-on ?

Rav Achi dit :

dans une ville

telle que Mata Meḥassia —

qui sort du statut de grande ville,

qui ne relève pas d’une grande ville,

et, d’autre part,

qui sort

qui relève également

du

village,

car le nombre de ses habitants est supérieur à celui des habitants d’un village.

Une baraïta enseigne conformément à Rav Hisda :

S’il avait son pain cuit, sa viande abattue, et son vin

coupé d’eau

à l’eau,

et avait déjà

mis de l’eau sur la viande.

Et il arriva que

le père du marié ou la mère de la mariée mourut —

on introduit le défunt dans une chambre, et le marié et la mariée sous le dais nuptial. Il s’unit selon l’union prescrite par la mitsva, puis se sépare d’elle,

et ne s’unit plus à elle.

Il observe les sept jours des réjouissances nuptiales, puis il observe les sept jours du deuil.

Et durant tous ces

quatorze

jours

de réjouissances et de deuil —

lui dort parmi les hommes et sa femme dort parmi les femmes,

car ils ne sont pas considérés comme capables de se garder de l’union conjugale.

De même, celui dont la femme est devenue nidda

au moment où elle entrait sous le dais nuptial, avant qu’il ne se soit uni selon l’union prescrite par la mitsva — ils ne sont pas considérés comme capables de se garder de l’union conjugale ; c’est pourquoi

lui dort parmi les hommes, et elle dort parmi les femmes.

Et l’on ne prive pas la jeune mariée de ses ornements

endeuillée

durant les trente jours

qui suivent son mariage.

Dans l’un et l’autre cas,

que ce soit un cas de force majeure de cette nature, où le père du marié ou la mère de la mariée est mort, ou qu’aucun cas de force majeure ne se soit produit et qu’il l’ait épousée au moment habituel —

il ne s’unira pas

pour la première union

ni la veille au soir

la nuit de

Chabbat,

car il fait une blessure,

ni à la sortie de Chabbat,

pour la raison qui sera expliquée plus loin.

Le maître a dit

dans la baraïta : durant les quatorze jours des réjouissances nuptiales et du deuil —

lui dort parmi les hommes, et elle dort parmi les femmes.

Cela vient en appui

à ce tannay, qui dit que le marié endeuillé ou la mariée endeuillée sont interdits d’union conjugale même durant les jours des réjouissances nuptiales, dont le statut est celui des jours de fête,

à Rabbi Yoḥanan.

Car Rabbi Yoḥanan a dit : bien qu’ils aient dit que les

lois de

du deuil

s’appliquent

durant la fête, toutefois les « choses discrètes »

dont il n’est pas visible aux yeux de la multitude qu’il observe à ce sujet le deuil —

s’appliquent

même pendant la fête ; c’est pourquoi l’union conjugale lui est interdite également durant les sept jours des réjouissances nuptiales.

Rav Yossef, fils de Rava, a exposé au nom de Rava : ils n’ont enseigné

que le marié et la mariée ne dorment pas ensemble,

que lorsqu’il ne s’est pas encore uni

le marié pour la première fois, car son penchant est puissant et l’on doit craindre qu’il ne puisse s’empêcher de venir à elle.

Mais

s’il a déjà

eu une union

une fois —

sa femme dort avec lui.

La Guemara s’étonne :

mais ici,

dans cette baraïta,

c’est d’un homme qui s’est uni

qui a déjà accompli la première union

qu’il est question,

puisqu’il s’est uni avant même l’inhumation,

et, malgré cela,

il est enseigné : « lui dort parmi les hommes, et elle dort parmi les femmes ! »

Et nous répondons :

lorsque Rava a dit

« ils n’ont enseigné que lorsqu’il ne s’est pas uni ; mais s’il s’est uni, sa femme dort avec lui »

c’était au sujet du cas où sa femme est devenue nidda

Car s’il s’est déjà uni à elle pour la première fois avant qu’elle ne devienne nidda, il n’y a pas à craindre qu’il s’unisse de nouveau à elle lorsqu’elle est nidda, puisque l’interdit de nidda est grave et que sa peine est la karet.

Mais concernant l’interdit de l’union conjugale pendant le deuil, qui est un interdit léger, il faut craindre qu’il ne s’unisse de nouveau à elle durant les jours où il doit observer le deuil [y compris les jours des réjouissances nuptiales durant lesquels il doit observer le deuil pour les choses discrètes], même lorsqu’il a déjà accompli la première union. C’est de ce cas que parle la baraïta, en enseignant qu’il leur est interdit de dormir ensemble.

La Guemara s’étonne de la distinction entre l’endeuillé et celui dont la femme est devenue nidda :

Mais

dans la baraïta

« de même

celui dont la femme est devenue nidda, lui dort parmi les hommes et elle dort parmi les femmes »

est-il enseigné !

La Guemara a donc compris que le sens de « de même » est de dire que cette loi s’applique de la même manière à l’endeuillé et à la nidda. C’est-à-dire dans le cas où il a déjà accompli la première union. Et pourtant la baraïta dit que si elle est devenue nidda après la première union, il leur est interdit de dormir ensemble !