Ketoubot 48b (מח:) — le Talmud en français

Metnatin :

Elle est toujours sous la juridiction du père, jusqu'à ce qu'elle entre dans la juridiction du mari

pour le mariage.

C'est‑à‑dire, qu'elle entre sous la houppa en vue du mariage.

Et tant qu'elle n'est pas entrée dans la juridiction du mari, si elle est fiancée à un cohen — elle ne mange pas de terouma, et de même le père conserve tous ses droits comme père sur sa fille.

Remit le père

sa fille

aux émissaires

du mari

venus la prendre en vue du mariage —

alors elle

est déjà

sous la juridiction du mari.

Si le père alla

avec sa fille

avec les émissaires du mari, ou que les émissaires du père allèrent avec les émissaires du mari —

alors

que

elle

reste

sous la juridiction du père.

Le père remit à ses émissaires pour qu'ils la mènent à son mari, et les émissaires du père rencontrèrent en chemin les émissaires du mari, et

les émissaires du père remirent

la fille

aux émissaires du mari —

alors elle est sous la juridiction du mari.

Guemara :

Qu'est‑ce que cela que l'on enseigne :

"Elle est toujours

sous la juridiction du père" ?

Et nous l'expliquons :

pour la réfutation de

ces paroles de la

première Michna

ci‑dessous [N. Z. b].

Car il est enseigné

là‑bas : si l'homme exigea que la fiancée se prépare pour le mariage, et

arriva

la fin du

délai

qui lui est donné pour se préparer, c'est‑à‑dire douze mois qu'on accorde à la jeune fille, ou trente pour une jeune femme pour se préparer —

et ils ne se marièrent pas

encore, par exemple parce que le fiancé mit du retard, ou qu'il fut dans l'impossibilité —

elles mangent de son pain, et

les filles d'Israël fiancées à un cohen

mangent de la terouma.

Cela nous apprend

que le tannai de notre Michna entend ici ce qui est dit dans la Michna :

"Elle est toujours

sous la juridiction du père", que même dans ce cas‑là elle est encore sous la juridiction du père.

Nous avons appris dans notre Michna :

Le père remit aux émissaires du mari, alors elle est sous la juridiction du mari, etc.

Rav dit : sa remise

aux émissaires du mari est considérée comme une remise pour la houppa

pour

tous les objets. C'est‑à‑dire pour son héritage, pour son aveu (?), pour ses actes manuels, et pour tout ce qui concerne l'homme envers la femme.

Sauf pour

la question de la consommation de la

terouma.

Car si son mari est un cohen, elle ne mange pas de terouma — jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa.

Et la raison : car Rav soutient que la cause pour laquelle la fiancée ne mange pas de terouma est une crainte de doute. C'est‑à‑dire qu'on craint qu'on ne trouve chez elle un défaut pour le mari, et que ses noces soient des noces de méprise. Or cette raison vaut encore maintenant, puisqu'on l'a remise aux émissaires du mari — jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa, alors ses choses seront vérifiées par son mari.

Et Rav Assi dit : même pour

la question de la consommation de

terouma

la remise aux émissaires du mari est considérée comme une remise pour la houppa.

Ainsi interpréta Rachi. Et R. Y. s'étonna : voici que même selon la lecture qui explique que la raison de la première Michna est la crainte qu'on lui verse une coupe (de boisson) de terouma, il est convenu que pour la dernière Michna la raison est le doute, et donc Rav Assi parle selon la dernière Michna, car il traite de "notre Michna", qui n'est pas comme la première Michna, comme nous l'avons dit plus haut ! R. Y. expliqua que pour Rav Assi il semble que la raison pour laquelle la fiancée ne mange pas est bien le doute. Et lorsqu'on la remit, il n'y a donc pas lieu d'avoir cette crainte, puisqu'elle aura sans doute été examinée par les émissaires du mari. Voir Tossafot qui développèrent davantage. Rav Houna répliqua à Rav Assi, et Hiyya bar Rav répondit à Rav Assi — venant de notre Michna :

Elle est toujours sous la juridiction du père jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa,

et nous avons dit que l'innovation de notre Michna est que même pour la terouma elle est sous la juridiction du père — jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa, bien qu'elle ait déjà été remise aux émissaires du mari !

Rav leur dit

à Rav Houna et à Hiyya son fils :

Ne devrais‑je pas vous dire : "Allez, ne retournez‑vous pas la Michna de l'endroit et l'autre ?"

C'est‑à‑dire, ne vous ai‑je pas dit de ne pas rendre la Michna, dans la maison d'étude, réversible en deux sens, de sorte que le défenseur puisse justifier son sens selon ses paroles ?

Voici que

Rav Assi peut

modifier la lecture "allez",

de ce que nous avons enseigné dans la Michna : "jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa", c'est‑à‑dire la remise aux émissaires du mari. Que

sa remise

aux émissaires du mari —

c'est là son entrée sous la houppa.

Et Shmuel dit : pour

la question de

son héritage

la remise aux émissaires du mari a effet. C'est‑à‑dire, si elle meurt en chemin, le mari hérite de sa dotation. Et même si nous direons plus bas que l'homme n'hérite pas de son épouse fiancée, en tout cas ici, puisque déjà on l'a remise aux émissaires du mari, le père renonce à sa dotation à cause de la proximité des noces.

Mais pour d'autres choses, la remise aux émissaires du mari n'a pas effet.

Rish Lakish dit : pour

la question de

sa ketouba

la remise a effet.

Et nous interrogeons : ce que Rish Lakish a dit que pour la

ketouba la remise a effet —

qu'est‑ce que cela veut dire ?

Si l'on entend dire

que si elle meurt, il hérite d'elle

[que l'on hérite de sa dotation],

autrement dit

quoi

que

dit

Shmuel !

Rabina dit : "par 'sa ketouba' que dit Rish Lakish — il entend"

que si le mari meurt après qu'on l'eut remise à ses émissaires, la fille est comptée comme veuve des noces, et

sa ketouba de

l'homme

autre

auquel elle épousera — sa mesure

une

comme la loi de la veuve, et non deux cents sicles comme pour une jeune fille.

Rabbi Yochanan et Rabbi Hanina, qui disent tous deux :

la remise aux émissaires du mari est considérée comme si elle était entrée sous sa juridiction

pour

toute chose, et

même pour

la question de la

terouma,

si le mari est cohen, elle mange déjà de la terouma.

Meïtivi :

si

le père alla

avec sa fille

avec les émissaires du mari, ou que les émissaires du père

allèrent

avec les émissaires du mari, ou qu'elle eut une cour en chemin, et y entra avec lui,

avec son mari,

pour y coucher

là comme d'autres nuitées ordinaires, et non en vue du mariage,

même si sa ketouba,

c'est‑à‑dire les objets mobiliers que son père lui donna pour sa dotation, se trouvent déjà

dans la maison du mari,

si

elle meurt

alors son père hérite,

et non le mari.

Mais si

le père remit

sa fille

aux émissaires du mari, ou que les émissaires du père

remirent la fille

aux émissaires du mari, ou qu'elle eut une cour en chemin, et y entra avec lui

en vue

des noces,

alors

même si sa ketouba

reste

dans la maison de son père,

si

elle meurt

alors son mari hérite.

De quoi s'agit‑il ? —

pour

la question de

son héritage. Mais pour

la question de

la terouma, la femme ne mange pas de terouma —

jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa.

Tiyuvta de kulahu : les amoraïm qui divergent de Shmuel, et ils estiment que la remise vaut pour tout, et même pour la terouma !

Et nous déduisons :

Tiyuvta.

Et elles s'étonnent :

La

baraïta

même est problématique !

Tu dis

au début de la baraïta :

"elle est entrée avec lui pour y coucher."

Cela implique,

la raison de

l'entrée est précisément pour

y coucher

comme pour d'autres nuitées,

or

si elle est entrée avec lui

par hasard

— nous disons qu'

elle est entrée en vue du mariage

et c'est là son entrée sous la houppa, même si elle n'a pas consommé — ceci vaut pour le mariage.

Tu dis en fin : elle est entrée avec lui en vue du mariage.

Cela signifie que précisément si elle est entrée exprès pour le mariage,

or

si elle est entrée avec lui

par hasard

— voici que c'est une entrée

pour y coucher,

et non en vue du mariage ! Rav Assi dit : toute la baraïta —

dit seulement 'par hasard, par hasard'."

C'est‑à‑dire, que ce soit ce que nous avons enseigné en tête de la baraïta : "elle est entrée avec lui pour y coucher", et ce que nous avons enseigné en queue : "elle est entrée avec lui en vue du mariage", il n'est pas dit que l'une précise qu'elle est entrée pour coucher ou pour le mariage, mais il est dit qu'elle est entrée de façon indéterminée.

Et le tannai explique que si ils sont entrés dans sa cour,

indéterminée

l'entrée dans sa cour

est pour y coucher

une nuitée ordinaire, et non en vue du mariage.

Mais lorsqu'ils entrèrent dans sa cour,

indéterminée

l'entrée dans

sa cour

est

là

en vue du mariage.

Tannai : remit le père

sa fille

aux émissaires du mari

et qu'elle y eut des relations

alors qu'elle était sous leur juridiction,

alors

la loi pour elle est la strangulation

comme une épouse,

et non la lapidation comme une fiancée.

D'où viennent ces paroles ?

Dit Rav Ami bar Hama,

que

l'Écriture dit

au sujet d'une jeune fille fiancée qui eut des relations :

"à la fornication dans la maison de son père".

Et l'on déduit de ce verset :

sauf lorsqu'il remit le père

sa fille

aux émissaires du mari,

et qu'elle eut des relations sous leur juridiction, car alors sa peine n'est pas la lapidation comme fiancée, mais la strangulation — comme une épouse.

Et nous objectons :

Ou bien

que l'on demanderait du verset :

'sauf'

pour sa fornication si

elle est entrée sous la houppa

— et qu'elle

n'a pas

encore

été consumée,

car alors sa peine est la strangulation comme épouse [et le verset nous renouvelle que même si elle est encore vierge, néanmoins, puisque déjà elle est entrée sous la houppa, sa peine est la strangulation].

Mais si elle n'a été que remise aux émissaires du mari, sans être encore entrée sous la houppa, dira‑t‑on qu'elle est encore traitée comme fiancée, qu'on l'appelle toujours "dans la maison de son père" !?

Raba dit : ma mère me dit,

qu'il y a peu de jeunes filles qui entrent sous la

houppa

et ne sont pas consommées —

ceci est clairement écrit

dans la Torah.

Car il est dit dans la même matière :

"Quand une jeune fille vierge est promise à un homme",

et l'on déduit :

'jeune fille'

précisément pour la lapidation —

et non 'yoteret' (adulte).

'Vierge'

précisément —

et non 'bounde' (celle qui a été violée).

'Promise'

précisément —

et non 'mariée'.

Et maintenant,

quoi

est la distinction de "promise — et non

mariée" ?

Si

l'on dit que l'on distingue une femme vraiment mariée,

c'est‑à‑dire qu'elle est entrée sous la houppa et a été consumée, évidemment on ne peut dire cela, car alors

nous aurions la distinction de

'jeune fille —

et non 'bounde',

puisqu'une femme vraiment mariée — c'est une bounde !

Mais non,

il faut dire que la distinction parle d'une femme

qui est entrée sous la houppa

et n'a pas été consumée !

Et alors, nécessairement, du verset "à la fornication dans la maison de son père" on distingue la jeune fille qui fut remise aux émissaires du mari — et eut des relations.

Et nous avons là : de ce que nous avons enseigné dans notre Michna "alors elle est sous la juridiction du mari", il s'ensuit que même si finalement elle revint dans la maison de son père, elle est déjà sortie de la juridiction du père.