Ketoubot 47a (מז.) — le Talmud en français

La Guemara explique que la raison est

à cause de l’animosité .

Car il n’est pas tenu de pourvoir à sa subsistance ; et si ce qu’elle trouve lui appartenait, il éprouverait de l’animosité à son égard et ne voudrait pas la nourrir.

Nous avons enseigné dans notre Michna que le père a droit

au produit de son travail.

D’où le savons-nous ?

Car Rav Houna a dit au nom de Rav : d’où savons-nous que le produit du travail de la fille appartient au père ? Car il est dit : « Lorsqu’un homme vend sa fille comme servante ». De même que, pour la servante,

le produit de son travail appartient à son maître

[à son maître],

de même, pour la fille,

le produit de son travail appartient à son père.

Et nous objectons :

Mais peut-être

que

cela ne vaut

que pour la fille dont le produit du travail lui appartient,

la mineure, car il peut la vendre

[puisque le père peut la vendre comme servante hébreue].

Mais la jeune fille, qu’il ne peut pas vendre,

disons que

le produit de son travail lui appartient !

Et nous répondons :

Il est vraisemblable que

le produit du travail

appartient à son père.

Car, si tu pouvais le penser,

que

le produit de son travail n’appartient pas à son père,

mais lui appartient à elle-même, alors

quant à ceci : la Torah a donné au père le droit de la remettre sous le dais nuptial,

comme il est écrit : « J’ai donné ma fille », ce qui signifie que toutes les sortes de donations sont entre ses mains,

comment peut-il la remettre

sous le dais nuptial ?

Voici qu’il l’annule

au moment où il la remet sous le dais nuptial

du produit de son travail

pour ce jour-là.

Il faut donc nécessairement que le produit de son travail lui appartienne.

Rav A’haï réfute :

Il n’y a toujours pas de preuve à partir de là, car

peut-être lui donne-t-il le salaire de son chômage

[le père lui donne le salaire de son temps perdu] !

Ou bien, il la remet

sous le dais nuptial

la nuit,

moment où elle ne travaille pas !

Ou bien, il la remet

sous le dais nuptial

les Chabbatot

et les jours de fête !

Mais,

voici comment se fait l’enseignement selon lequel le produit de son travail lui appartient :

la mineure

n’a pas besoin d’un verset

pour nous enseigner que le produit de son travail lui appartient. C’est évident, car

à présent même,

il peut

la vendre effectivement

entièrement à un autre maître ;

le produit de son travail, a fortiori,

faut-il dire qu’il lui appartient ?

Mais, lorsqu’il a été nécessaire d’avoir recours au verset « Lorsqu’un homme vend sa fille comme servante », où le mot « servante » est superflu, et dont on déduit : « De même que, pour la servante, le produit de son travail appartient à son maître, de même, pour la fille, le produit de son travail appartient à son père » — c’est en ce qui concerne

la jeune fille

qu’il a été nécessaire de l’employer, pour nous enseigner que même le produit de son travail appartient au père.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

en annulant ses vœux.

D’où le savons-nous ?

Car il est écrit

au sujet de l’annulation des vœux :

« Durant sa jeunesse, dans la maison de son père ».

Et voici le sens du verset : durant sa jeunesse, elle est sous l’autorité de son père .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

et il reçoit son guet.

D’où le savons-nous ?

Car il est écrit : « Et elle sortira

de sa maison et ira

et deviendra

à un autre homme ».

La sortie est mise en parallèle

avec le devenir

[les qiddouchine]. De même que ses qiddouchine appartiennent à son père, de même son guet appartient à son père.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

et il ne consomme pas les fruits durant sa vie.

Les maîtres ont enseigné : le père ne consomme pas les fruits

des biens que sa fille a hérités de la famille de sa mère

du vivant de sa fille.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : le père consomme les fruits du vivant de sa fille.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Le premier tanнай pense : certes, pour le mari,

les Sages lui ont institué les fruits, car sinon,

s’il ne consommait pas les fruits,

il s’abstiendrait et ne la rachèterait pas

[il s’abstiendrait et ne rachèterait pas sa femme lorsqu’elle serait capturée].

C’est pourquoi ils ont institué que le mari consomme les fruits et qu’en contrepartie, toute sa rançon soit à sa charge, qu’elle soit élevée ou faible. Cela vaut mieux que de lui laisser le montant des fruits afin qu’elle soit rachetée avec celui-ci, car on doit craindre que le montant des fruits ne suffise pas à sa rançon.

Mais pour le père, que peut-on dire ?

Pourquoi lui instituer la consommation des fruits ? Est-ce parce que

il s’abstiendrait et ne la rachèterait pas ?

Pourtant,

de toute façon,

même sans rien lui avoir institué,

il la rachèterait.

Et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, pense : le père aussi,

si on ne lui instituait pas les fruits,

s’abstiendrait et ne la rachèterait pas.

Parce que

il pense

que le père

tient une bourse contre elle :

voici qu’elle possède une bourse pleine d’argent conservé pour elle provenant du montant des fruits, et jusqu’à présent je n’en ai pas profité ;

qu’elle aille donc racheter sa personne

avec cet argent, et s’il en manque, moi, je ne compléterai pas !

Nous avons enseigné dans notre Michna :

si elle se marie, le mari a en plus le droit de consommer les fruits.

Les maîtres ont enseigné : le père lui a inscrit

dans sa dot, au moment des fiançailles , des biens meubles, tels que

des fruits, des vêtements et des ustensiles, qui viendront avec elle de la maison de son père à la maison de son mari.

Et

si elle meurt

avant de s’être mariée,

le mari n’a pas acquis ces biens.

Au nom de Rabbi Nathan, ils ont dit : le mari a acquis ces biens .

Disons qu’ils sont en désaccord au sujet de la controverse entre Rabbi Elazar ben Azaria et les Sages :

le premier tan­na et Rabbi Nathan sont en désaccord.

Car nous avons appris :

si elle est devenue veuve ou a été répudiée, qu’il s’agisse d’un mariage ou de fiançailles, elle recouvre tout.

C’est-à-dire deux cents zouz pour une vierge, cent zouz pour une veuve, ainsi que le supplément de la ketouba.

Rabbi Elazar ben Azaria dit :

si elle est devenue veuve ou a été répudiée

après le mariage

alors, effectivement,

elle recouvre tout.

Et

si

après les fiançailles

elle est devenue veuve ou a été répudiée,

la vierge recouvre deux cents zouz, et la veuve cent zouz.