Ketoubot 45b (מה:) — le Talmud en français

La Guemara réfute : il n’y a pas de preuve de là pour notre sujet. Car

peut-être avons-nous entendu Rabbi Chimon dire qu’il suit

l’instant de la faute, et

même après

l’instant de la

connaissance,

et c’est pourquoi il considère qu’ils sont entièrement exempts : puisque, si nous suivons l’instant de la faute, ils doivent apporter une brebis, et si nous suivons l’instant de la connaissance, un autre sacrifice, il est donc impossible de les astreindre en quoi que ce soit.

Mais dire qu’il considère comme la baraïta enseignée par Chila, selon laquelle on fixe la loi d’après la modification du corps, et dire

qu’il suit

seulement

après

l’instant de

la connaissance,

après que son corps a changé,

et qu’il ne suit pas

l’instant de

la faute

du tout, de sorte que le nassi devrait apporter un bouc, et le grand prêtre un taureau, comme aurait été leur obligation s’ils avaient fauté maintenant,

as-tu entendu

que Rabbi Chimon soutient cela ?!

Il est nécessairement certain qu’il ne soutient pas cela, car

si

il soutient

cela,

on objectera,

que fasse apporter

le nassi et le grand prêtre qui ont fauté avant d’être nommés, puis ont été nommés,

un sacrifice ainsi,

selon la règle de l’obligation

présente !

Le grand prêtre

« oint »

avec l’huile d’onction apportera

un taureau, et le nassi

apportera

un bouc !

Et pourquoi Rabbi Chimon a-t-il dit qu’ils sont entièrement exempts ?

Nous répondons : Rabbi Chimon peut être conforme à cette baraïta, mais, selon lui, il faut la corriger. De même que

Rabbi Yo’hanan a dit au tannaï

qui lui enseignait cette même baraïta qu’enseignait Chila, qu’il fallait la corriger, et qu’il ne fallait pas y lire : « Si des témoins sont venus dans la maison de son père, elle sera jugée par strangulation », mais

enseigne : elle sera jugée par lapidation.

Et peut-être diras-tu :

et pourquoi

sera-t-elle jugée par lapidation ?

« La jeune fille fiancée », a dit le Miséricordieux, or elle est majeure !

La réponse est :

Rav Ilaï a dit : le verset dit : «

Et ils feront sortir

la jeune fille », et du fait qu’il n’est pas écrit « et ils la feront sortir », cela signifie que

la jeune fille qu’elle était déjà, bien qu’à présent elle ne soit plus une jeune fille mais une majeure, doit néanmoins être conduite à la lapidation.

Rabbi ‘Hanania a dit à Rabbi Ilaï : s’il en est ainsi,

puisque cette majeure aussi a été incluse par le verset, disons également que le mari qui répand une mauvaise réputation sur une majeure qui a fauté durant sa jeunesse,

qu’il soit également frappé,

le mari,

et qu’il paie également cent sicles !

Rabbi Ilaï ne lui expliqua pas la raison de la chose. Mais

Rabbi Ilaï lui dit

Rabbi Ilaï à Rabbi ‘Hanania :

que le Miséricordieux nous sauve

qu’Il nous sauve

de cette opinion !

Et il lui cacha la raison de la chose, parce qu’elle dépend de la compréhension du cœur, comme il l’expliquera plus loin.

Rabbi ‘Hanania lui dit :

au contraire ! Que le Miséricordieux nous sauve de ton opinion !

Car il n’y a aucune raison à tes paroles.

Et quelle est donc la raison ?

Quelle est en effet la raison des paroles de Rabbi Ilaï ?

Rabbi Its’hak bar Avin a dit — et certains disent : Rabbi Its’hak bar Abba : celle-ci,

la jeune fille,

ce sont ses actes qui en sont la cause. Et

si

celui-ci,

le mari,

c’est la torsion de ses lèvres qui en est la cause.

La Guemara explique :

celle-ci,

la jeune fille, si la chose était vraie et qu’elle avait fauté, alors

ce sont ses actes qui en sont la cause, c’est-à-dire que la faute était dans son acte, et

lorsqu’elle a fauté,

alors qu’elle était

jeune fille,

elle

a fauté,

et c’est pourquoi sa sentence est la lapidation, selon la loi de la jeune fille fiancée.

Et

si

celui-ci,

le mari, si l’on a constaté qu’il a menti, alors

c’est la torsion de ses lèvres qui en est la cause, c’est-à-dire que sa faute réside dans ce qu’il a parlé et a répandu sur elle une mauvaise réputation.

Quand est-il passible —

à cet instant

où il a répandu sur elle une mauvaise réputation par la torsion de ses lèvres,

et à cet instant

où il a répandu sur elle une mauvaise réputation, elle était déjà majeure

—,

et c’est pourquoi la loi de celui qui répand une mauvaise réputation ne s’applique pas à lui, car elle n’a été dite que pour une jeune fille fiancée !

Les maîtres ont enseigné : une jeune fille fiancée qui a fauté —

on la lapide à l’entrée de la maison de son père,

si des témoins sont venus contre elle après qu’elle s’est mariée, afin que tous sachent que sa faute a eu lieu dans la maison de son père et non, après son mariage, dans la maison de son beau-père.

Si elle n’a pas d’entrée de la maison de son père —

on la lapide à l’entrée de la porte de cette ville.

Et dans une ville dont la majorité des habitants sont idolâtres —

on la lapide à l’entrée du tribunal.

De même, tu peux dire : celui qui sert l’idolâtrie, on le lapide à la porte où il l’a servie, même s’il devait être condamné à mort dans une autre ville.

Et dans une ville dont la majorité des habitants sont idolâtres —

on le lapide à l’entrée du tribunal.

D’où ces paroles le savons-nous,

à savoir que l’on lapide celui qui sert l’idolâtrie à la porte où il l’a servie ?

Car les maîtres ont enseigné :

Il est écrit au sujet de celui qui a servi l’idolâtrie : « Tu feras sortir cet homme vers

tes portes.

Et vous les lapiderez avec des pierres, et ils mourront » —

il s’agit de la porte où il l’a servie.

Tu dis

que c’est

la porte où il l’a servie, ou n’est-ce plutôt que la porte où il a été jugé ?

Il est dit « tes portes » plus bas,

à la fin du passage, c’est-à-dire dans le verset précédent, qui parle de la lapidation de celui qui sert l’idolâtrie,

et il est dit « tes portes » plus haut, au début du passage : « Lorsqu’il se trouvera au milieu de toi, dans l’une de tes portes, un homme ou une femme, et qu’il ira servir d’autres dieux ».

De même que “tes portes”, dit plus haut —

nécessairement, l’intention est

la porte où il l’a servie. De même, “tes portes”, dit plus bas —

c’est la porte où il l’a servie

que c’est.

Autre explication

nous apprenons de ce verset :

“tes portes”

précisément —

et non les portes des idolâtres.

C’est-à-dire que, dans une ville dont la majorité des habitants sont des non-Juifs, on le lapide à l’entrée du tribunal.

Nous nous étonnons :

ce

verset de

“tes portes” —

mais tu l’as déjà utilisé !

Car nous avons appris de ce verset une autre chose !?

Nous expliquons :

si tel est le cas,

si le verset est venu nous enseigner seulement qu’on le lapide à la porte où il l’a servie,

que le verset dise “porte” ; que signifie

ce que le verset a écrit,

“tes portes” ? Apprends-en deux choses [nous apprenons de ce verset ces deux choses].

Nous avons trouvé cela pour l’idolâtrie.

La jeune fille fiancée —

d’où le savons-nous,

que l’on la lapide à l’entrée de la ville où elle a fauté ?

Rabbi Abahou a dit : on déduit [on apprend]

“entrée” de “entrée”,

car ici il est écrit « vers l’entrée de la maison de son père », et dans le Tabernacle il est écrit « le rideau de l’entrée de la porte de la cour ».

Et

nous apprenons

“entrée” de “porte”, c’est-à-dire : de même que l’entrée mentionnée dans le Tabernacle est accompagnée d’une porte, de même l’entrée mentionnée ici est accompagnée d’une porte.

Et

ensuite nous apprenons

“porte” de “tes portes”,

qui est dit au sujet de l’idolâtrie. Et cet enseignement n’est qu’une simple asmakhta des rabbins.

Les maîtres ont enseigné : celui qui répand une mauvaise réputation —

il reçoit la flagellation et donne cent sicles.

Rabbi Yehouda dit : pour recevoir la flagellation —

il reçoit la flagellation dans tous les cas,

dans tout cas où il a répandu une mauvaise réputation sur une jeune fille.

Mais en ce qui concerne le paiement de

cent sicles,

il y a une distinction : s’il

a eu des relations avec

la jeune fille et est venu au tribunal en prétendant s’être approché d’elle et ne pas lui avoir trouvé de signes de virginité —

il donne

cent sicles.

Mais s’il

n’a pas eu de relations avec

elle, mais a prétendu avoir des témoins qu’elle avait fauté dans la maison de son père —

il ne donne pas

cent sicles.

La Guemara explique :

ils divergent au sujet de la controverse entre Rabbi Éliézer ben Yaakov et les rabbins

qui vient plus loin.

Et voici ce que dit

le tannaï de la baraïta :

celui qui répand une mauvaise réputation —

il reçoit la flagellation et donne cent sicles, qu’il ait eu des relations ou non, selon

la méthode de

les rabbins.

Rabbi Yehouda dit : pour recevoir la flagellation —

il reçoit la flagellation dans tous les cas.

Mais

les cent sicles,

seulement s’il

a eu des relations —

il donne.

Mais s’il

n’a pas eu de relations —

il ne donne pas.

Et cela correspond à

la

méthode de

Rabbi Éléazar ben Yaakov,

qui considère que le passage concernant celui qui répand une mauvaise réputation n’a été dit que lorsqu’il a eu des relations. Mais la flagellation est due à l’interdit de « tu n’iras pas colporter », et cela ne dépend pas du fait qu’il ait eu des relations ou non, puisqu’en fin de compte il a colporté. Et bien qu’il s’agisse d’un interdit qui ne comporte pas d’acte, Rabbi Yehouda considère que l’on reçoit la flagellation pour un interdit qui ne comporte pas d’acte.

Certains disent : la totalité,

toute la baraïta —

selon Rabbi Éliézer ben Yaakov, et voici ce que dit

le tannaï de la baraïta :

Celui qui répand une mauvaise réputation —

il reçoit la flagellation et donne cent sicles. Et cela —

lorsqu’il a eu des relations.

Car même la flagellation ne s’applique que lorsqu’il a eu des relations, parce que le premier tannaï considère que l’on ne reçoit pas la flagellation pour un interdit qui ne comporte pas d’acte ; il est donc impossible de l’astreindre en vertu de « tu n’iras pas colporter », mais seulement à cause de ce qui est écrit dans le passage de celui qui répand une mauvaise réputation : « ils le puniront », et cela a été dit précisément lorsqu’il a eu des relations.

Rabbi Yehouda dit : pour recevoir la flagellation —

il reçoit la flagellation dans tous les cas,

en vertu de « tu n’iras pas colporter », car il considère que l’on reçoit la flagellation pour un interdit qui ne comporte pas d’acte.

Nous nous étonnons :

et Rabbi Yehouda considère-t-il

que

pour recevoir la flagellation —

il reçoit la flagellation dans tous les cas ?

Pourtant il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit : s’il a eu des relations —

il reçoit la flagellation ; s’il n’en a pas eu —

il ne reçoit pas la flagellation !

Rav Na’hman bar Its’hak a dit :

ce que Rabbi Yehouda a dit, à savoir qu’il

reçoit la flagellation

dans tous les cas, signifie

une flagellation disciplinaire d’ordre rabbinique.

Mais selon la Torah, en vérité, il ne reçoit la flagellation que lorsqu’il a eu des relations.