Version texte de ce daf : original et traduction

Ketoubot 44b (מד:) — le Talmud en français

Ketoubot 44b (כתובות מד:): Guemara : D’où ces paroles que, si sa conception a eu lieu hors de la sainteté et sa naissance dans la sainteté, son jugement est la lapidation ? Rech Lakich dit : car le…

Texte original — Ketoubot 44b (מד:)

גמרא:

מנא הני מילי

שאם היתה הורתה שלא בקדושה ולידתה בקדושה - דינה בסקילה ?

אמר ריש לקיש: דאמר קרא

בפרשת נערה מאורסה שזינתה: "וסקלוה כל אנשי עירה באבנים

ומתה".

מילת "ומתה" מיותרת היא, ובאה

לרבות

שסוקלים גם את מי ש

הורתה שלא בקדושה ולידתה בקדושה.

ומקשינן:

אי הכי,

נלמד מהריבוי הזה, שאם התברר שהוציא הבעל שם רע -

מילקא נמי

נילקי

[ילקה, כדין מוציא שם רע],

ומאה סלע נמי לשלם!

ומשנינן:

אמר קרא: "ומתה".

ומשמע שרק

ל

דין

מיתה נתרבתה, ולא ל

עניין

קנס.

ומקשינן:

ואימא

שהפסוק בא

לרבות

רק את מי ש

הורתה ולידתה בקדושה!?

ומשנינן: לזאת אין צריך ריבוי, שהרי

ההיא

שהורתה ולידתה בקדושה -

ישראלית מעלייתא היא

[ישראלית גמורה היא], ואין צריך לרבותה ממקרא מיוחד.

ומקשה הגמרא לצד ההפוך:

ואימא

שבא הפסוק

לרבות

אפילו מי ש

הורתה ולידתה שלא בקדושה?

ואמרינן:

אם

תאמר

כן,

שאף זו נתרבתה, אם כן, מה שכתוב בפרשה

"בישראל"

-

מאי אהני ליה,

מה בא מקרא זה למעט?! ובהכרח שהוא בא למעט את זאת שאין לא הורתה ולא לידתה בקדושה.

אמר רבי יוסי בר חנינא: המוציא שם רע על היתומה,

שאמר לא מצאתי לה בתולים, ונמצא שקרן -

פטור

ממלקות ונתינת מאה כסף,

שנאמר

באותה פרשה: "וענשו אותו מאה כסף,

ונתנו לאבי הנערה".

ודרשינן:

פרט לזו,

היתומה -

שאין לה אב.

מתיב רבי יוסי בר אבין, ואיתימא רבי יוסי בר זבידא

: כתיב במפתה

"ואם מאן ימאן אביה

לתתה לו כסף ישקל כמהר הבתולת". והרי די היה לו לכתוב "ואם ימאן". ומכך שכתוב "ואם מאן ימאן", למדים אנו שבין אם אביה קיים והוא ממאן, ובין שאין אביה קיים - והנערה ממאנת, כסף ישקול כמהר הבתולות. ובא הכתוב

לרבות יתומה לקנס, דברי רבי יוסי הגלילי.

ומכאן מוכח, שאף על פי שכתוב באונס "ונתן לאבי הנערה", ואונס ומפתה נלמדים אחד מחבירו בגזירה שוה, בכל זאת חייב קנס ביתומה!

[ואם תאמר, שאני הכא שריבתה התורה יתומה, אבל לגבי מוציא שם רע לא נתרבתה יתומה! יש לומר שהכא נמי לאו יתומה משמע מריבוי, אלא רק שבין היא ובין אביה יכולין לעכב, כדאמרינן באלו נערות [לעיל דף לט ב], ויתומה לא נתרבתה כאן, אלא שהתנא סובר, שמה שכתוב בתורה "אביה"

\- לא בא למעט יתומה, אלא לומר שהקנס לאביה ולא לעצמה. והוא הדין לאביה האמור במוציא שם רע. רש"י].

הוא,

רבי יוסי בר אבין,

מותיב לה, והוא

עצמו

מפרק לה

: מה שמרבים יתומה לקנס, היינו

ב

מקרה ש

בא עליה

-

ואחר כך נתי תמה.

אבל אם בא עליה כשהיתה יתומה, אין לה קנס. שנתמעטה יתומה מדין קנס ומדין מוציא שם רע.

אבל

רבא

נחלק על רבי יוסי בר חנינא, ו

אמר

: המוציא שם רע על היתומה -

חייב.

ממאי,

מהיכן למד רבא דין זה?

מדתני אמי

: כתיב במוציא שם רע: "כי הוציא שם רע על בתולת ישראל", ודרשינן:

בתולת ישראל

דווקא -

ולא בתולת גרים.

ובתולת גרים הרי היא כיתומה, שהתורה הפקירה זרעו של גוי כשל חמור, ככתוב: "וזרמת סוסים זרמתם", ואין היא מתייחסת לאביה.

ומדייק רבא:

אי אמרת בשלמא

ש

כי האי גוונא,

דהיינו יתומה,

בישראל מיחייב, היינו דאיצטריך קרא

כדי

למעוטי גרים.

אלא אי אמרת

שאף

בישראל כהאי גוונא פטור,

תיקשי איזה צורך יש בפסוק מיוחד למעט בתולת גרים? הרי

השתא, בישראל פטור, בגרים מיבעיא

לומר שפטור?!

אלא, בהכרח, מוכח מכאן, שהמוציא שם רע על היתומה בישראל - חייב,

ולכך הוצרך הכתוב למעט בתולת גרים.

אמר ריש לקיש: המוציא שם רע על הקטנה

-

פטור, שנאמר: "ונתנו לאבי הנערה".

היות ובכל מקום כתוב בתורה "נערה" כשהוא חסר האות ה"א ["נער"], ואילו כאן נאמר

"נערה" מלא דבר הכתוב,

שכתוב כאן "נערה", למדים אנו מהאות ה"א של נערה, להוציא את הקטנה.

מתקיף לה רב אחא בר אבא: טעמא דכתיב בה "הנערה", הא לאו הכי

-

הוה אמינא אפילו קטנה?

הא כתיב

בפרשת מוציא שם רע:

"ואם אמת היה הדבר הזה, לא נמצאו בתולים לנערה, והוציאו את הנערה אל פתח בית אביה, וסקל וה".

ו

הרי

קטנה, לאו בת עונשין היא!

ובהכרח שמדובר כאן דווקא בנערה!

אלא,

מוכח, כי זה שכתוב כאן "נערה" מלא, לא ללמד על עצמו הוא בא, ולהוציא את הקטנה, שהרי ודאי נתמעטה הקטנה מדין מוציא שם רע, שהרי לאו בת עונשין היא.

אלא בא הכתוב הזה ללמד על כל נערה שבתורה שכתוב בה "נער", ללא האות ה"א, לומר שאף הקטנה במשמע.

וכך למדים:

כאן

שאי אפשר להעמיד את דברי הכתוב בקטנה, כתוב

"נערה"

מלא.

הא

למדת, ש

כל מקום שנאמר "נער"

חסר, כגון באונס ומפתה - אפילו קטנה במשמע.

תני שילא,

היה [האמורא] שילא, שונה ברייתא:

שלש מדות,

הלכות חלוקות בשלשה אופנים, יש

בנערה

מאורסה שזינתה:

Traduction française

Guemara :

D’où ces paroles

que, si sa conception a eu lieu hors de la sainteté et sa naissance dans la sainteté, son jugement est la lapidation ?

Rech Lakich dit : car le verset dit

dans le passage concernant la jeune fille fiancée qui s’est prostituée : « Tous les hommes de sa ville la lapideront avec des pierres

et elle mourra. »

Le mot « et elle mourra » est superflu, et il vient

inclure

celle dont

la conception a eu lieu hors de la sainteté et la naissance dans la sainteté.

Et nous objectons :

Dans ce cas,

apprenons de cette inclusion que, si l’on a établi que le mari a lancé une fausse accusation,

la flagellation aussi

qu’il soit flagellé [

qu’il soit flagellé, comme dans le cas de celui qui lance une fausse accusation ],

et qu’il paie aussi cent sicles !

Et nous répondons :

Le verset dit : « et elle mourra ».

Et cela signifie que seule

pour le

jugement

de la mort elle a été incluse, et non pour

l’affaire

de l’amende.

Et nous objectons :

Peut-être

que le verset est venu

inclure

seulement celle dont

la conception et la naissance ont eu lieu dans la sainteté !

Et nous répondons : pour celle-là, il n’est pas nécessaire de l’inclure, puisque

celle

dont la conception et la naissance ont eu lieu dans la sainteté

est une véritable Israélite [

elle est pleinement Israélite ], et il n’est pas nécessaire de l’inclure au moyen d’un verset particulier.

La Guemara objecte dans le sens inverse :

Peut-être

que le verset est venu

inclure

même celle dont

la conception et la naissance ont eu lieu hors de la sainteté ?

Et nous disons :

Si

tu dis

ainsi,

que celle-ci aussi a été incluse, alors que vient faire ce qui est écrit dans le passage :

« en Israël » —

à quoi cela sert-il,

qu’est venu exclure ce verset ? Nécessairement, il vient exclure celle dont ni la conception ni la naissance n’ont eu lieu dans la sainteté.

Rabbi Yossi fils de Hanina dit : celui qui lance une fausse accusation contre une orpheline,

ayant dit : « Je n’ai pas trouvé de signes de virginité chez elle », et s’étant révélé menteur,

est exempt

de flagellation et du versement de cent pièces d’argent,

comme il est dit

dans ce même passage : « On lui imposera une amende de cent pièces d’argent

et on les donnera au père de la jeune fille. »

Et nous l’interprétons ainsi :

à l’exclusion de celle-ci,

l’orpheline,

qui n’a pas de père.

Rabbi Yossi fils de Rav Avin objecta — et certains disent : Rabbi Yossi fils de Rav Zevida :

il est écrit, au sujet du séducteur :

« Et si son père refuse absolument

de la lui donner, l’argent sera pesé selon le prix des vierges. » Or il lui aurait suffi d’écrire : « Et si son père refuse ». De ce que le texte écrit : « Et si son père refuse absolument », nous apprenons que, que son père existe et refuse, ou que son père n’existe pas — et que la jeune fille refuse —, il paiera l’argent selon le prix des vierges. Et le verset est venu

inclure l’orpheline pour l’amende ; telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Il ressort de là que, bien qu’il soit écrit, dans le cas du viol : « et il donnera au père de la jeune fille », et que le viol et la séduction s’apprennent l’un de l’autre par une gzera chava, l’amende est néanmoins due dans le cas de l’orpheline ! [

Et si tu dis : ici, c’est différent, car la Torah a inclus l’orpheline ; mais, concernant celui qui lance une fausse accusation, l’orpheline n’a pas été incluse ! On peut répondre qu’ici non plus, l’inclusion ne signifie pas l’orpheline ; elle signifie seulement que, tant elle que son père, peuvent empêcher, comme nous le disons dans le traité « Ces jeunes filles » [plus haut, page 39b]. Et l’orpheline n’a pas été incluse ici ; mais le tan

naï estime que ce qui est écrit dans la Torah : « son père » ne vient pas exclure l’orpheline, mais dire que l’amende revient à son père et non à elle-même. Il en va de même pour le père mentionné dans le cas de celui qui lance une fausse accusation. Rachi].

C’est lui,

Rabbi Yossi fils de Rav Avin,

qui l’a objecté, et c’est lui

lui-même

qui l’a résolu :

ce que l’on inclut, à savoir l’orpheline, pour l’amende, c’est

dans

le cas où

il a eu des relations avec elle —

et ensuite elle est devenue orpheline.

Mais s’il a eu des relations avec elle alors qu’elle était orpheline, elle n’a pas droit à l’amende. L’orpheline a été exclue du jugement de l’amende et du jugement de celui qui lance une fausse accusation.

Mais

Rava

s’opposa à Rabbi Yossi fils de Hanina et

dit :

celui qui lance une fausse accusation contre une orpheline

est passible.

D’où le sait-il,

d’où Rava apprend-il cette règle ?

De ce qu’enseignait ma mère :

il est écrit, au sujet de celui qui lance une fausse accusation : « car il a lancé une fausse accusation contre une vierge d’Israël », et nous l’interprétons ainsi :

une vierge d’Israël

précisément,

et non une vierge de convertis.

Or la vierge de convertis est comme une orpheline, car la Torah a abandonné la descendance du non-Juif comme celle d’un âne, ainsi qu’il est écrit : « Leur éjaculation est une éjaculation de chevaux », et elle n’est pas rattachée à son père.

Et Rava déduit :

S’il est évident que

celle qui est

dans un cas semblable,

c’est-à-dire l’orpheline,

est passible en Israël, c’est pour cela que le verset est nécessaire

afin

d’exclure les convertis.

Mais si tu dis

que même

en Israël, dans un cas semblable, elle est exempte,

il faut alors objecter : quel besoin y a-t-il d’un verset particulier pour exclure la vierge de convertis ? En effet,

à plus forte raison, si en Israël elle est exempte, faut-il demander pour les convertis

à dire qu’elle est exempte ?!

Mais nécessairement, il est prouvé de là que celui qui lance une fausse accusation contre une orpheline en Israël est passible,

Et c’est pourquoi le verset a dû exclure la vierge de convertis.

Rech Lakich dit : celui qui lance une fausse accusation contre une mineure —

est exempt, comme il est dit : « et on les donnera au père de la jeune fille ».

Puisque partout la Torah écrit « jeune fille » lorsque le mot est écrit sans la lettre hé — « jeune », tandis qu’ici il est écrit

« jeune fille » en toutes lettres, le texte l’a écrit ainsi,

nous apprenons de la lettre hé de « jeune fille » qu’il faut exclure la mineure.

Rav Aḥa fils de Abba lui objecta : la raison est-elle que le texte écrit « la jeune fille » ; sinon —

aurais-je pensé que même une mineure est incluse ?

Mais il est écrit

dans le passage concernant celui qui lance une fausse accusation :

« Et si la chose était vraie, si les signes de virginité n’avaient pas été trouvés chez la jeune fille, on fera sortir la jeune fille à l’entrée de la maison de son père, et on la lapidera. »

Et

voici que

la mineure n’est pas passible de sanction !

Il est donc nécessaire qu’il s’agisse ici précisément d’une jeune fille !

Mais

il est prouvé que le fait que le mot « jeune fille » soit écrit ici en toutes lettres ne vient pas enseigner quelque chose la concernant elle-même, ni exclure la mineure ; en effet, la mineure a certainement déjà été exclue du jugement de celui qui lance une fausse accusation, puisqu’elle n’est pas passible de sanction.

Mais ce verset vient enseigner, au sujet de toute jeune fille dans la Torah où le mot est écrit « jeune » sans la lettre hé, que même une mineure est incluse.

Et voici comment on l’apprend :

ici,

alors qu’il est impossible de comprendre le texte comme concernant une mineure, il est écrit

« jeune fille »

en toutes lettres.

Or

tu apprends que

partout où il est dit « jeune »

sans la lettre hé, comme dans le cas du viol et de la séduction, même une mineure est incluse.

Chila enseignait,

c’était l’amora Chila qui enseignait une b nesseïta :

Trois catégories,

des lois distinctes selon trois modalités, existent

pour la jeune fille

fiancée qui s’est prostituée :

Mots de ce daf dans le dictionnaire