Ketoubot 44a (מד.) — le Talmud en français

Ici également, telle est la raison pour laquelle elle ne recouvre pas

deux cents depuis la première date et cent depuis la seconde date,

puisqu’il ne lui a pas écrit : « Je t’ai ajouté cent sur les deux cents »,

certainement

elle a renoncé

elle a renoncé

au premier assujettissement.

Par conséquent, si elle vient recouvrer la ketouba de trois cents, elle ne peut pas recouvrer deux cents depuis la première date et cent depuis la seconde date ; elle recouvre au contraire les trois cents en totalité depuis la seconde date. Mais s’il lui a ajouté une somme sur sa ketouba, elle ne renonce pas par cela à l’assujettissement antérieur, et elle peut recouvrer le premier engagement depuis la date de sa rédaction.

Le Maître a dit : si elle veut, elle recouvre avec celui-ci ; si elle veut, elle recouvre avec celui-là.

Et nous nous sommes penchés sur cela :

disons donc que cela contredit Rav Na’hman.

Car Rav Na’hman a dit : deux actes

de vente ou de donation d’un champ

qui sortent l’un après l’autre,

c’est-à-dire que Réouven a écrit à Chim’on un acte au mois de Nissan, puis un autre acte au mois de Sivan —

le second

acte

a annulé le premier !

Et si le vendeur a écrit dans l’acte une garantie à l’acheteur — à savoir que, si ses créanciers saisissaient le champ pour leur dette, il l’en dédommagerait par un autre champ — et que les créanciers ont saisi le champ, l’acheteur ne recouvre pas la garantie sur les autres acquéreurs, mais seulement à partir de la date du second acte.

Dès lors, disons également ici que le second acte a annulé le premier, et qu’elle a renoncé au premier assujettissement !

Et nous repoussons :

n’a-t-il pas été dit à ce sujet,

n’a-t-il pas été dit au sujet des paroles de Rav Na’hman :

Rav Pappa a dit : et Rav Na’hman reconnaît que, s’il y a ajouté

dans le second acte

un palmier

palmier —

c’est au titre de l’

ajout qu’il a rédigé

le second acte, et il n’a pas annulé le premier ; il a eu l’intention que, si l’acheteur voulait recevoir le principal et l’ajout, il recouvrerait depuis la date du second acte, et que, s’il voulait recouvrer depuis la première date, il ne recouvrerait que le principal.

Ici également,

s’agissant de la ketouba,

voici qu’il lui a ajouté quelque chose

dans le second acte, puisqu’il lui a écrit trois cents.

Par conséquent, elle peut recouvrer celui des deux qu’elle veut.

Pour le corps même de la question, Rav Na’hman a dit : deux actes qui sortent l’un après l’autre —

le second a annulé le premier.

Rav Pappa a dit : et Rav Na’hman reconnaît que, s’il y a ajouté un palmier —

c’est au titre de l’ajout qu’il l’a rédigé.

Et nous disons : ceci

est évident,

si le premier acte était un acte de vente, et

le second un acte de donation —

il est vraisemblable qu’il n’a pas eu l’intention d’annuler le premier acte, mais seulement

d’accroître son droit qu’il le lui a écrit, en raison de la loi du voisin limitrophe. "

"La loi du voisin limitrophe est le droit de priorité dont disposent les voisins pour l’achat de biens immobiliers, par rapport aux autres personnes. "

"On appelle voisin limitrophe le voisin dont les limites du champ jouxtent le champ mis en vente par son propriétaire ; ce voisin possède un droit de priorité pour acheter le champ plutôt que les autres acquéreurs, en vertu du principe : « Tu feras ce qui est droit et bon », car il est préférable pour l’homme que ses biens soient concentrés en un seul endroit. Seul le voisin possède cette priorité.

Le droit de priorité du voisin limitrophe ne s’applique que lorsque le propriétaire du champ vend son champ, mais non lorsqu’il le donne en donation : il peut le donner à qui il désire, et n’est pas tenu de le donner en donation à son voisin.

C’est pourquoi il lui a écrit un acte de donation, en plus de l’acte de vente, afin que les voisins ne puissent pas venir contre lui en invoquant le droit du voisin limitrophe.

À plus forte raison,

si le premier acte était un acte de donation, et

le second un acte de vente,

car certainement le second acte n’a pas annulé le premier,

car nous disons : c’est en raison de la loi du créancier qu’il l’a ainsi écrit.

C’est-à-dire que, dans l’acte de vente, il a accepté une garantie : si un créancier venait lui saisir le champ, il pourrait se retourner contre le vendeur pour recouvrer son argent. Il n’en va pas de même pour une donation, qui ne comporte pas de garantie.

Mais si les deux,

les deux actes,

sont des actes de vente,

ou si tous deux sont des actes de donation —

le second a annulé le premier ; pour quelle raison

l’a-t-il annulé ?!

Rafram a dit : peut-être le détenteur de l’acte lui a-t-il reconnu

que le premier acte était falsifié, et le vendeur ou le donateur a consenti à lui faire recouvrer selon le second acte, depuis la seconde date.

Rav A’ha a dit : peut-être

par la rédaction du second acte —

l’acheteur ou le bénéficiaire de la donation a renoncé

l’acheteur ou le bénéficiaire de la donation au

son assujettissement

du premier acte.

Quelle différence y a-t-il entre eux,

quelle différence pratique y a-t-il entre la raison de Rafram et celle de Rav A’ha ?

Il y a entre eux

les points suivants :

a.

Disqualifier les témoins.

Selon Rafram, il y a une faiblesse concernant les témoins qui ont signé le premier acte, puisque l’on a reconnu que cet acte était falsifié. Mais selon la raison de Rav A’ha, ils sont aptes.

b.

Et pour le paiement des fruits

que l’acheteur a consommés entre la date du premier acte et celle du second. Selon Rafram, il doit les payer au vendeur, puisque le premier acte s’est révélé falsifié ; mais selon Rav A’ha, il n’a pas besoin de les payer.

c.

Et concernant

la taska.

Il s’agit de l’impôt royal imposé sur la terre. Selon Rafram, c’est au vendeur d’acquitter la taska correspondant à la période entre la date du premier acte et celle du second. Selon Rav A’ha, cette dette incombe à l’acheteur.

Qu’en est-il finalement de la ketouba ?

À partir de quelle date la recouvre-t-elle lorsqu’il y a deux ketouvot ?

Viens entendre, car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel

au nom de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Chim’on : le montant de cent ou deux cents

se recouvre

depuis les fiançailles, et l’ajout

de la ketouba se recouvre

depuis le mariage.

Et les Sages disent : l’un comme l’autre —

depuis le mariage.

Et la halakha

est comme les Sages : l’un comme l’autre —

depuis le mariage.

Michna :

Toute femme mariée qui commet l’adultère pendant que son mari est en vie est passible de la mort par strangulation. Toutefois, est exclue de cette règle la jeune fille vierge fiancée : si elle a commis l’adultère pendant ses fiançailles, son jugement est la lapidation à la « porte de la maison de son père ».

De même, la Torah a énoncé une section particulière concernant la jeune fille vierge fiancée : si son mari a répandu sur elle une mauvaise réputation, en affirmant qu’elle a commis l’adultère pendant ses fiançailles, il est alors frappé de flagellation et paie cent pièces d’argent.

Ces deux innovations concernant la jeune fille vierge fiancée ont été dites seulement au sujet d’une Israélite, et non au sujet d’une convertie, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

La convertie dont la fille s’est convertie avec elle,

et a commis l’adultère

la fille, alors qu’elle était fiancée à un homme, [alors qu’elle était encore une jeune fille], n’est pas lapidée à la porte de la maison de son père, comme l’est une jeune fille vierge fiancée israélite.

Et même si elle s’est convertie alors qu’elle avait moins de trois ans et un jour, de sorte qu’elle s’est convertie sous le statut présumé de vierge —

voici que

la mort de

celle-ci est par strangulation,

comme dans le cas d’une femme mariée qui a commis l’adultère, et non comme dans le cas d’une jeune fille vierge fiancée qui a commis l’adultère, dont le jugement est la lapidation.

Et la raison est que la loi de la lapidation, énoncée au sujet de la jeune fille vierge fiancée, n’a été dite qu’au sujet de la descendance d’Israël. C’est conforme aux paroles du verset [dans la section concernant celui qui répand une mauvaise réputation sur une jeune fille vierge ayant commis l’adultère pendant ses fiançailles] : « Car elle a commis une infamie en Israël ».

De même,

elle ne possède pas

la mise à mort sur

la porte de la maison du père ,

qui est énoncée au sujet de la jeune fille israélite fiancée.

Et elle n’a pas non plus

la loi de

cent séla

si son mari a répandu sur elle une mauvaise réputation, en affirmant qu’elle avait commis l’adultère pendant ses fiançailles, et que le mari s’est révélé menteur, tandis que les témoins qu’il avait amenés étaient de faux témoins zomemim.

Et la raison est que la section concernant celui qui répand une mauvaise réputation a été dite au sujet d’Israël.

Mais si

sa conception

de cette jeune fille

a eu lieu sans sainteté,

car sa mère l’a conçue alors qu’elle était non-juive,

et sa naissance a eu lieu dans la sainteté,

car elle est née après la conversion de sa mère —

voici que celle-ci est passible de lapidation.

La raison en sera expliquée dans la Guemara.

Et elle n’a toujours

ni

mise à mort sur

la porte de la maison du père, ni

paiement de

cent séla

par son mari qui a répandu sur elle une mauvaise réputation.

Mais si

elle avait

également

sa conception et

également

sa naissance dans la sainteté,

car son père et sa mère s’étaient convertis auparavant, et que sa mère ne l’a conçue de son père qu’ensuite —

voici qu’elle est comme une fille d’Israël pour tous ses aspects.

Elle possède également la loi de la porte de la maison du père, ainsi que la loi des cent séla.

Une fille d’Israël qui a un père mais n’a pas de porte de la maison du père,

par exemple lorsque son père n’a pas de maison.

Et de même si

elle possède une porte de la maison du père mais n’a pas de père —

voici que celle-ci est passible de lapidation

mais non à la porte de la maison de son père.

car n’a pas été énoncée

la loi de

la porte de la maison du père —

si ce n’est comme mitsva.

Mais cela n’est pas rédhibitoire.