Ketoubot 41b (מא:) — le Talmud en français

De qui s’agit-il ? -

cette Michna -

c’est Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit : le bœuf non-averti paie une demi-rançon.

Il a tué.

Viens entendre

selon les paroles de Rav Pappa, qui soutient : la moitié du dommage est une dette pécuniaire — à partir de notre Michna :

Si mon bœuf a tué Untel ou

son

bœuf, voici ce qu’il paie

un dommage

sur sa propre déclaration

N’est-ce pas

que notre Michna parle

d’un

bœuf

non-averti

qui a tué ou causé un dommage, de sorte que même la moitié du dommage d’un bœuf non-averti est payée sur sa propre déclaration, car ce n’est pas une amende mais une dette pécuniaire ; et cela objecterait à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua !?

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas comme tu l’as interprété, que notre Michna traite d’un bœuf non-averti, mais

d’un

bœuf

averti.

La Guemara s’étonne :

Mais, pour le bœuf non-averti, quelle

sera

la règle : il ne paie pas sur sa propre déclaration !?

Dans ce cas,

alors qu’il enseigne dans la fin : «

Mon bœuf a tué

l’esclave d’Untel, il ne paie pas sur sa propre déclaration »,

parce que c’est une amende —

que le tan aï fasse une distinction

entre le

et qu’il enseigne

une distinction entre une dette pécuniaire et une amende

dans ce même cas,

c’est-à-dire dans le meurtre d’un homme libre, et dans les dommages causés par l’animal dont le tan aï a parlé ; pourquoi a-t-il sauté au meurtre d’un esclave ? Ainsi, le tan aï aurait enseigné :

Dans quels cas cela s’applique-t-il ? Au bœuf averti, mais

au

bœuf non-averti, il ne paie pas sur sa propre déclaration !?

Et nous répondons :

tout le passage traite du bœuf averti,

le tan aï n’établit une distinction entre une dette pécuniaire et une amende que pour le bœuf averti !

C’est-à-dire : tu ne dois pas demander pourquoi le tan aï a sauté de l’homme libre et de l’animal à l’esclave, et pourquoi il aurait dû enseigner sa distinction dans ces cas mêmes entre le bœuf non-averti et le bœuf averti ; car, même s’il avait établi dans ces cas mêmes une distinction entre le bœuf non-averti et le bœuf averti, cela aurait été un saut du bœuf averti au bœuf non-averti, et « l’homme libre et l’animal » ne sont pas plus importants « dans ce même cas » que le « bœuf averti ».

Règle.

Viens entendre

selon les paroles de Rav Pappa, qui soutient que la moitié du dommage est une dette pécuniaire — à partir de la fin de notre Michna :

Telle est la règle : quiconque paie davantage que ce qu’il a endommagé

est une amende et

ne paie pas sur sa propre déclaration.

Et il ressort de là :

mais,

s’il paie

moins que ce qu’il a endommagé —

comme dans le cas du bœuf non-averti — voici qu’il

paie sur sa propre déclaration ; il s’ensuit que ce n’est pas une amende, ce qui objecterait à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua !?

Et nous répondons :

ne dis pas,

ne déduis pas

« mais celui qui paie moins que ce qu’il a endommagé »

paie sur sa propre déclaration !

Mais dis

que tu dois déduire ainsi :

mais,

celui qui paie

autant que ce qu’il a endommagé,

voici qu’il

paie sur sa propre déclaration ;

tandis que celui qui paie moins que ce qu’il a endommagé est lui aussi soumis à une amende et ne paie pas sur sa propre déclaration.

La Guemara s’étonne :

Mais, celui qui paie moins

que ce qu’il a endommagé,

quelle

sera la règle ?

Ne paie-t-il pas sur sa propre déclaration !?

Mais, dans ce cas,

qu’il enseigne : “Telle est la règle : quiconque ne paie pas autant que ce qu’il a endommagé ne paie pas sur sa propre déclaration”, ce qui signifie moins

que ce qu’il a endommagé,

et cela signifie

également

davantage

que ce qu’il a endommagé !?

Et nous concluons :

Tiyouvta

de Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, qui soutient : la moitié du dommage est une amende !

La Guemara ajoute et établit

la règle : la moitié du dommage est une amende.

La Guemara s’étonne : comment peut-on dire qu’il y a

une objection et

que, malgré tout, c’est ainsi

la règle !?

Et nous répondons :

oui,

bien que nous ayons objecté contre cette opinion, malgré tout c’est la règle, car l’objection n’est pas décisive, puisque :

Pour quelle raison Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, a-t-il été réfuté

lui qui dit que la moitié du dommage est une amende —

Parce qu’il n’a pas enseigné «

quiconque paie

autant que ce qu’il a endommagé

paie sur sa propre déclaration », de sorte qu’il aurait été compris que quiconque paie moins ou davantage que ce qu’il a endommagé ne paie pas sur sa propre déclaration ; or cette objection n’est pas une objection, parce qu’

il n’a pas été possible de l’énoncer comme règle absolue,

la chose n’étant pas absolument ainsi !

Puisqu’il existe

un cas où l’on ne paie pas autant que ce que l’on a endommagé, à savoir

la moitié du dommage

des

éclats [

pierres ], c’est-à-dire un animal qui marchait et projetait des pierres, et les éclats brisaient des ustensiles ; puisque c’est la force de l’animal, et non son corps proprement dit, il ne paie que la moitié du dommage —

car on l’a reçu comme règle

c’est-à-dire qu’on doit l’apprendre d’une règle transmise à Moché au Sinaï

que c’est une dette pécuniaire

et non une amende ; et

c’est pourquoi il n’a pas enseigné «

quiconque paie autant que ce qu’il a endommagé ».

La Guemara ajoute encore une règle à ce sujet :

Et maintenant que tu as dit

et maintenant qu’il a été établi que la règle suit Rav Pappa, selon lequel

la moitié du dommage est une amende :

Dans ce cas,

ce chien qui a mangé des agneaux [

un chien qui a étranglé des agneaux vivants et les a mangés ]

et ce chat qui a mangé des poulets [

un chat qui a mangé des poulets, c’est-à-dire qu’il les a tués et les a mangés ]

grands [

grands ] — ces dommages, chez eux,

sont inhabituels,

et puisqu’ils sont inhabituels, ils sont une dérivation de la « corne » non-avertie ; ils ne paient donc que la moitié du dommage, et c’est une amende —

c’est pourquoi

nous ne recouvrons pas

ces dommages

à Babylone,

car on ne juge pas les affaires d’amende à Babylone.

Ils n’ont dit cela que lorsqu’ils ont mangé des agneaux et des poulets grands.

Mais

si le chien ou le chat a mangé des agneaux et des poulets

petits [

petits ]

c’est son comportement habituel,

et ils sont une dérivation de la « dent »,

et nous les recouvrons

à Babylone, car ce sont des affaires pécuniaires, qui sont jugées même à Babylone.

même pour les grands,

si la victime saisit

la victime

nous ne le lui retirons pas [

on ne le lui retire pas ].

Et si

la victime n’a pas saisi, et

dit

la victime au tribunal :

Fixez-moi une date pour aller en terre d’Israël,

faites pression sur l’auteur du dommage afin qu’il aille avec moi pour être jugé devant les juges de la terre d’Israël, qui sont ordonnés et peuvent juger, et fixez-nous une date à laquelle l’auteur du dommage viendra avec moi pour être jugé devant eux —

nous lui fixons une date,

le tribunal agit selon la demande de la victime.

Et s’il ne va pas,

l’auteur du dommage, s’il n’écoute pas le tribunal lui ordonnant d’aller en terre d’Israël,

nous le mettons au ban

l’auteur du dommage ; le tribunal prononce l’excommunication contre l’auteur du dommage.

Dans les deux cas,

que le tribunal ait fixé une date pour aller en terre d’Israël ou non —

nous le mettons au ban

l’auteur du dommage,

car nous lui disons,

puisque le tribunal lui dit :

« Écarte ton dommage, selon Rabbi Nathan »,

comme cela sera expliqué ensuite ; c’est-à-dire que le tribunal menace l’auteur du dommage de l’excommunication s’il n’exécute pas leur ordre d’écarter l’animal dommageable, qui a causé le dommage, et il est tenu de l’écarter en vertu des paroles de Rabbi Nathan —

Car il a été enseigné dans une b reprise ? : Rabbi Nathan dit : d’où sait-on qu’un homme ne doit pas élever un chien mauvais dans sa maison ni installer une échelle défectueuse dans sa maison ?

Car il est dit : « Tu ne mettras pas de sang dans ta maison ».

Nous reviendrons à toi, chapitre « Ces jeunes filles ».

Dans ce chapitre sont expliquées les lois des paiements de celui qui a violé une jeune fille vierge, et de celui qui a séduit une jeune fille vierge.

Celui qui a violé paie quatre paiements : l’amende fixée par la Torah, de cinquante sicles, et trois autres paiements pour la honte, le défaut et la douleur.

L’amende fixée que paie celui qui a violé est due pour le plaisir du rapport, tandis que les trois autres paiements sont comme pour quiconque blesse son prochain : il paie le dommage, la douleur, la guérison, la honte et la cessation de travail ; toutefois, dans le cas du viol, il n’y a pas de paiement pour la guérison ni pour la cessation du travail.

L’évaluation de la honte se fait selon celui qui humilie et selon celle qui est humiliée ; on estime quelle somme il conviendrait de donner pour la honte qui lui a été causée par l’acte du viol, ainsi qu’à son père et à sa famille.

L’évaluation du défaut est comme l’évaluation du dommage en tout lieu : on estime combien elle aurait mérité d’être vendue au marché comme servante vierge, et combien sa valeur a diminué comme servante ayant eu un rapport. La valeur d’une servante vierge est supérieure à celle d’une servante ayant eu un rapport, puisque le maître est disposé à payer une somme élevée pour une servante vierge, afin de la donner comme épouse à un esclave qu’il désire satisfaire.

Et l’évaluation de la douleur est l’estimation de ce que le père aurait été disposé à payer afin que sa fille ne souffre pas du rapport avec cet homme.

L’amende, celui qui a violé la paie au père de la jeune fille, tant qu’elle est sous son autorité, jusqu’à ce qu’elle devienne majeure et soit sous sa propre autorité.

De même, il doit aussi payer à son père les paiements de la honte et du défaut.

Deux explications ont été données pour expliquer pourquoi le père reçoit les paiements de la honte et du défaut.

La première : ces paiements aussi sont inclus dans le « bénéfice de jeunesse », qui revient au père de la jeune fille [Rachi 39b, s.v. « son père » ; Maïmonide, Jeune fille vierge 2, 8].

La seconde : parce que son père peut lui causer un défaut et la couvrir de honte en la remettant à un homme méprisable et atteint de lèpre, il est considéré comme propriétaire de l’argent de la honte et du défaut [le Raavad dans ses objections aux Lois de celui qui blesse et cause un dommage 4, 14, selon la conclusion de la Guemara ci-dessous, 40b].

Le paiement de la douleur aussi est inclus dans le « bénéfice de jeunesse » qui revient au père [Rachi 41b, s.v. « et la douleur »], mais certains estiment que la douleur lui appartient [le Tour et le Kesef Michné au nom du Raavad].

Dans la Michna ci-dessous sera expliqué quand le père acquiert les paiements, et quand elle-même les acquiert.

Nos maîtres ont longuement discuté de la question de savoir si, lorsque le père acquiert ces paiements, elle les acquiert d’abord et son père les acquiert d’elle, ou s’il s’agit de paiements dont celui qui a violé ou celui qui a séduit est directement redevable envers le père.

Consulte les paroles de notre maître Rabbi Haïm Halévi dans les Lois de la jeune fille vierge, et les paroles du Birkat Chmouel sur le traité Ketoubot, dans ce chapitre.

Michna :

La jeune fille qui a été séduite

(par un homme qui l’a séduite et a eu un rapport avec elle), les paiements de

sa honte, de son défaut et de son amende —

appartiennent à son père

et non à elle-même.

Et

de même, le paiement

de la douleur dans le cas de la violée

(c’est-à-dire une jeune fille qui a été violée. Elle est appelée « saisie » en référence au verset : « Il la saisit et coucha avec elle »), que celui qui a violé doit payer pour la douleur qu’il lui a causée [contrairement à la séduite, puisqu’elle l’a fait de son plein gré] — celui qui acquiert le paiement de la douleur est le père.

Si

la jeune fille

s’est présentée en justice

pour recouvrer du séducteur ses paiements

avant la mort du père —

ils sont

ces paiements

à son père.

Mais si, après que la séduite a poursuivi le séducteur en justice [alors qu’elle était encore jeune],

le père est mort,

qu’elle soit devenue majeure avant la mort du père ou qu’elle ne le soit pas devenue avant la mort de son père,

ils sont

ces paiements

aux frères

de la jeune fille. Puisqu’elle s’était présentée en justice pour réclamer ces paiements, le père les avait acquis, et ses frères sont les héritiers des biens de leur père.

Mais si

la fille n’a pas eu le temps

la fille

de se présenter en justice avant la mort du père,

et que le père n’a pas eu le temps de les acquérir —

ils lui appartiennent à elle-même .

Puisque, ne s’étant pas présentée en justice avant sa mort, les paiements ne sont pas considérés comme les biens du père, qu’il pourrait transmettre par héritage à ses fils, et nous disons plus loin [43a] qu’un homme ne transmet pas à son fils le droit que la Torah lui a attribué sur sa fille et on l’apprend d’un verset.

De même, si elle

s’est présentée en justice

pour réclamer les paiements alors qu’elle était jeune,

avant de devenir majeure —

ils appartiennent à son père.

Et si

le père est mort

ensuite, après les avoir déjà acquis —

ils appartiennent aux frères.

Mais si

elle n’a pas eu le temps de se présenter en justice avant de devenir majeure —

ils lui appartiennent à elle-même.

Rabbi Chimone dit :

même si elle s’est présentée en justice avant la mort du père,

si elle n’a pas eu le temps de recouvrer

ses paiements

avant la mort du père —

ils lui appartiennent à elle-même.

La Guemara en explique la raison.