Ketoubot 41a (מא.) — le Talmud en français

A. L'homme qui avoue être redevable d'une somme d'argent qui pèse sur lui, dès lors il est tenu de payer — «l'aveu d'une partie vaut comme cent témoins» — et cela s'apprend du verset (Exode 21:8) : «celui qui dira que c'est lui». En revanche, celui qui avoue être redevable d'une amende (avant qu'on ne l'ait déféré en justice et condamné à payer l'amende) est exempt — «celui qui avoue pour une amende est libéré» — comme il est dit dans le passage de la double peine, qui est une amende : «quand ils condamneront [le tribunal]», et on en déduit : à l'exception de celui qui se condamne lui‑même.

B. Le double auquel le voleur est redevable se compose d'un principal qui est une obligation pécuniaire et du double qui est une amende ; l'abatteur ou le revendeur du voleur, voilà qu'il ajoute deux pour une brebis ou trois pour un bœuf, et ceux‑ci sont des amendes.

C. Les paiements que supportent les propriétaires pour les dommages causés par leurs bœufs — c'est une obligation pécuniaire, et de même l'indemnité que les propriétaires sont tenus de verser lorsque leur bœuf a tué une personne — c'est une obligation pécuniaire.

Voir Rachi sur la Mishna, et ce qui a été expliqué dans les notes ci‑après. Mais lorsque son bœuf a tué l'esclave et que ses propriétaires furent tenus de payer trente sicles au maître de l'esclave — cette obligation est une amende.

Mishna :

Le

qui avoue et

dit : "J'ai séduit la fille de Ploni"

alors celui‑ci

paie bushet et pegam

seulement

par son propre aveu

car l'aveu d'une partie en matière d'obligation pécuniaire vaut comme cent témoins.

De cette Mishna le Rav ha‑Magid a opposé une difficulté à la méthode du Rambam qui soutient que celui qui offense son prochain ne paie pas le dommage d'après lui‑même, car si tel était le cas, pourquoi alors le pegam, qui est un dommage, serait‑il exigible d'après lui‑même ? Et voyez dans Mishkenot haRo'im qui a recueilli de beaucoup d'auteurs récents à ce sujet. Et

cependant

n'est pas tenu de payer

l'

amende

même s'il a avoué, car «l'aveu pour une amende est libération», ainsi la Torah a parlé au sujet de l'amende : «quand ils condamneront [le tribunal]», et l'on déduit : sauf celui qui se condamne lui‑même.

Et de même

le

qui avoue et

dit : "J'ai volé"

et il est établi qu'il est redevable du principal et du double, alors celui‑ci

paie le principal

seulement

d'après son propre aveu

car c'est une obligation pécuniaire —

Dans la Mishna qui se trouve dans les Mishnayot (et dans d'autres éditions) et ainsi l'écrit le Rosh, il est écrit : "J'ai volé, j'ai égorgé et j'ai vendu", et ainsi c'est dans le Shulchan Aruch comme expliqué en marge, et le Meiri a rapporté la formule de la Mishna telle qu'elle nous apparaît. Mais

cependant

n'est pas tenu de payer les paiements du double

pour le vol qu'il a avoué,

et

non

les paiements "quatre et cinq"

pour l'abattage et la vente qui sont pourtant eux aussi des amendes.

Selon la version dans les Mishnayot : «J'ai volé et j'ai égorgé et j'ai vendu, il ne paie pas les paiements du double ni les paiements 'quatre et cinq'», l'explication de la Mishna est : a) Celui qui dit «J'ai volé» ne paie pas les paiements du double. b) Même si des témoins sont venus attestant qu'il a volé, et qu'il a avoué et déclaré «j'ai égorgé et j'ai vendu», il ne paie pas les paiements «quatre et cinq» pour l'abattage ; [et l'expression de la Mishna «j'ai volé, j'ai égorgé et j'ai vendu» signifie : j'ai volé ou j'ai égorgé et j'ai vendu]. Et selon la version que nous avons sous les yeux : "J'ai volé", "n'est pas tenu de payer", "les paiements du double et les paiements 'quatre et cinq'", R' Shesh écrit pour expliquer : si l'on a dit «J'ai volé» il ne paie pas les paiements du double, et même si des témoins vinrent pour l'abattage et la vente, il ne paie pas les paiements «quatre et cinq», parce que le double il ne le paie pas, et tout ce qui n'est pas assujetti au double n'est pas payé pour l'abattage, car «quatre et cinq» a été institué par le Maître (le Saint‑béni‑soit‑Il) ; et ce ne sont pas des paiements de trois et quatre. [;] Et l'on tire de ses propos que si ce verset n'existait pas il serait redevable pour l'abattage, et même si l'obligation «quatre et cinq» pour l'abattage est une amende, il semblerait qu'on pourrait le contraindre pour l'abattage uniquement par son aveu qu'il a avoué le vol, et l'on pouvait dire «l'aveu pour une amende» aurait été appelé ainsi. Mais d'après les propos du Meiri qui transmet la version que nous avons, et qui explique la raison parce que «quatre et cinq» sont des amendes, il est nécessaire que l'explication du R' Shesh ne tienne pas, car selon lui même si l'obligation sur l'abattage était une obligation pécuniaire il ne serait pas redevable pour l'abattage parce qu'il ne s'est pas engagé pour le double. Et aussi d'après les propos des Tossafot qui ont fait difficulté : pourquoi le Tanna a‑t‑il omis «sortir la dent et l'oeil et l'exil de l'esclave» et a‑t‑il fait sortir le mauvais renom — cela signifie que l'abattage et la vente dont l'aveu n'entraîne pas d'obligation parce que ce sont des amendes sont bien répétées dans notre Mishna ; tandis que selon R' Shesh il n'est pas mentionné dans notre Mishna que celui qui avoue l'abattage et la vente [alors que des témoins vinrent pour le vol] n'est pas tenu parce que c'est une amende. Et selon eux il faut interpréter en deux manières : l'une, comme expliqué selon la version des Mishnayot. L'autre : par exemple il dit «j'ai volé» et des témoins vinrent pour l'abattage, et de toute façon il n'est pas tenu à l'égard de cela parce que sans son aveu de vol il est impossible de le contraindre, et l'aveu du vol l'engage pour l'amende de l'abattage, et «l'aveu pour une amende» le dégage ; [pourtant cette explication est aussi difficile, car même si cela n'avait pas été une amende il n'aurait pas été tenu, selon l'opinion du R' Shesh : s'il n'y a pas de double il n'y a pas «quatre et cinq».] Et ainsi celui qui avoue et dit :

"Mon bœuf a tué Ploni"

et je suis tenu de l'indemnité,

ou

il avoue et dit

"Mon bœuf a tué le bœuf de Ploni"

et je suis tenu pour le dommage du bœuf,

alors il paie d'après son propre aveu

car ceux‑ci sont des «sommes d'argent».

Concernant le cas de l'indemnité (le chefer) il y a divergence entre les Tanna'im [Makkot 2b] si c'est «le montant du lésé» c'est‑à‑dire le propriétaire du bœuf, ou «le montant de la victime», et plus loin la Mishna explique que quiconque paie plus que ce qu'il a nui ce n'est que kans (amende) ; et si tel est le cas, on objectera : il y a des fois où celui qui nuit vaut plus que la victime, et alors c'est une amende ; pourquoi donc paie‑t‑on l'indemnité d'après lui‑même ? Et les Tossafot répondirent : «On ne considère pas plus que ce qu'il a nui etc., car la rançon de son âme il la donne.» Explication de leurs propos : pour celui qui dit «le montant du lésé» l'indemnité n'est pas une obligation pécuniaire mais «kofra k'parah» (une expiation pour le meurtrier), et puisqu'il s'agit de l'expiation du fauteur, celui qui tient cette opinion pense qu'il doit donner ses propres deniers comme rançon de son âme, et il n'y a pas de surplus au‑delà de ce qu'il a nui, car il rachète son âme à son prix, et le dommage il ne le paie pas du tout. Et chez Rachi il est expliqué que notre Mishna va selon celui qui dit «kofra mone'a», c'est‑à‑dire que si «kofra k'parah» est une amende, pour Rachi c'est une obligation pécuniaire, et il explique dans les notes l'intention de Rachi ; quant à celui qui dit «dami mazik» [même lui peut penser «kofra k'parah», comme expliqué en Makkot 2b], même Rachi conviendrait que c'est pécuniaire, et seulement pour celui qui dit «dami mazik», puisque c'est davantage que ce qu'il a nui, c'est une amende, et il n'est pas aisé pour Rachi selon l'avis des Tossafot. [Et voyez ce qu'ont écrit sur les propos de Rachi, Rabbeinu Akiva Iger dans ses Tosafot aux Mishnayot, et R' Shesh.] Mais celui qui avoue et dit :

"Mon bœuf a tué"

la

servitude de l'esclave de Ploni"

et je suis tenu de trente sicles au maître de l'esclave,

il n'

est

pas tenu de payer d'après son propre aveu

puisque les trente sicles sont une amende.

Ceci est la règle :

Quiconque paie

même

au‑delà de ce qu'il a nui

c'est‑à‑dire : que la Torah a fixé un tarif du paiement et oblige à le payer même si la valeur du dommage est moindre que le taux fixé, celui‑ci est appelé «amende» et

n'est pas tenu de payer d'après son propre aveu.

Les Tossafot ont écrit que «cette règle» englobe aussi ces amendes qui ne sont pas explicitement énoncées dans la Mishna, telles l'amende de cent deniers pour celui qui fait courir un mauvais renom, la libération de l'esclave cananéen pour une dent ou un œil ou l'amputation de membres.

Gemara :

Nous avons appris dans la Mishna : celui qui dit «j'ai séduit la fille de Ploni» paie bushet et pegam d'après son propre aveu et n'est pas tenu pour une amende:

La Gemara précise la formulation de la Mishna que nous avons appris «j'ai séduit la fille de Ploni», et bien que cette règle soit vraie même en ce qui concerne le viol de la fille d'autrui, elle pose une objection :

Et qu'on mette

dans notre Mishna : celui qui dit

"je l'ai violée"

la fille de Ploni!? Et nous répondons :

"Cela n'a pas lieu d'être dit" — c'est‑à‑dire : certes si on a dit «je l'ai violée» on le tient pour chargé de payer le bushet et le pegam, et il est exempt de l'amende ; mais la nouveauté que la Mishna nous apporte est que même quand il dit «j'ai séduit», nous le croyons pour le rendre tenu au bushet et au pegam ; telle est l'intention de la Mishna.

Les Tossafot ont expliqué l'objection de la Gemara, car il y a nouveauté dans l'affaire : celui qui dit «j'ai violé la fille de Ploni» est exempt de l'amende, bien qu'il avoue qu'il a commis une débauche.

"Cela n'a pas lieu d'être dit" — celui qui avoue et dit

"je l'ai violée" —

n'afflige pas tellement

qu'il l'ait atteinte, car ce ne fut pas avec son consentement qu'elle fut violée —

qu'on le tient de payer bushet et pegam d'après son propre aveu.

Mais

si celui qui avoue et dit

"j'ai séduit" qu'il l'a atteinte

alors elle est atteinte si le tribunal le croit et le condamne aux paiements ;

si je dis : il ne paie pas d'après son propre aveu

je dirais que nous ne devrions pas croire à lui pour prélever le bushet et le pegam et pour faire courir sur elle la réputation d'immoralité en ville, comme l'opinion de Rabbi Shimon dans une baraïta citée à proximité.

Cela nous est enseigné

par notre Mishna que même celui qui dit «j'ai séduit la fille de Ploni» est digne de foi, et on prend de lui — par le tribunal — le bushet et le pegam.

Et la Gemara éclaire :

Mishna

notre Mishna signifie

non comme ce Tanna!

Comme il a été enseigné : Rabbi Shimon ben Yehuda rapporte au nom de Rabbi Shimon : même le bushet et le pegam il ne paie pas d'après son propre aveu , car

pas tout d'entre nous fera ternir la fille de Ploni

pour lui faire courir la mauvaise réputation en ville.

Il déclara

il y eut une incertitude entre

Rav Pappa et Abaye

: si

cela lui convient à elle —

si la fille préfère subir la calomnie afin d'obtenir la somme du bushet et du pegam,

quel sera le jugement

selon Rabbi Shimon, est‑il digne de foi et tenu de payer le bushet et le pegam ?

Dans Eilat haShahar il a été proposé comme explication possible que ceci est parce que l'aveu d'une partie dans un lieu où cela nuit à d'autres n'est pas digne de foi ; voir supra 19a. Et voyez Rachi au mot «non cela lui convient aux proches», où il écrit : et le tribunal n'a pas à prendre des mesures pour fixer leur honte ; il semble que ce n'est pas selon l'explication de Eilat haShahar, et voyez dans Mishmer haLevi.

Abaye lui répondit : ce n'est pas digne de foi, car

peut‑être que cela ne convient pas à son père

puisqu'il se peut que l'ignominie ne convienne pas à son père la famille.

Il paraît que son père est vivant, et de toute façon le bushet et le pegam lui appartiennent, car pour cela elle consent, comme expliqué par Rachi ; et donc nécessairement il s'agit d'une majeure, qui a bushet et pegam. Rav Pappa reposa encore la question : et si

cela convient à elle

également

à son père, quoi ?

Abaye lui répondit :

peut‑être que cela ne convient pas aux proches

et puisqu'il se peut que cela n'agrée pas aux proches, le tribunal ne doit rien faire qui affermisse leur honte.

Et de nouveau il demanda : et si

cela convient aux proches, quoi ?

Il répondit :

il n'est pas possible qu'il n'y ait pas un seul

parmi les proches

dans la ville maritime qui n'agrée pas à elle.

D'après cela, celui qui séduit la fille des prosélytes qui n'ont pas de proches sera tenu de payer bushet et pegam d'après son propre aveu même selon Rabbi Shimon ; toutefois la Gemara ne consentit pas à interpréter notre Mishna à propos d'une fille de prosélytes, et c'est pourquoi la Gemara dit : «la Mishna n'est pas selon Rabbi Shimon».

Nous avons appris dans la Mishna : celui qui dit 'j'ai volé' paie le principal etc., celui qui a fait périr le bœuf de Ploni ou le bœuf de Ploni, celui‑ci paie d'après son propre aveu :

Il a été dit : une fraction du dommage — la moitié du dommage que paie le bœuf en bon état [avant qu'on n'eût fixé ses propriétaires pour les dommages du bœuf] lorsqu'il a nui en donnant un coup de corne — là‑dessus se sont divisés Rav Pappa et Rav Huna bar‑Yehoshua :

c'est‑à‑dire en ce qui concerne le «principal» qui est l'un des chefs des dommages, ou les productions du principal telles que la morsure etc., et tout dommage qui n'est pas coutumier de l'animal mais singulier est la production du «principal» et il paie la moitié du dommage jusqu'à ce qu'on ait fixé, Rachi au folio B l'explique.

Rav Pappa dit : c'est pécuniaire et non une amende, et si le propriétaire du bœuf avoue le dommage, il paie d'après son propre aveu.

Il est écrit selon la version de Bava Kama, et selon R' Shesh.

Rav Huna bar‑Yehoshua dit : c'est une amende et les propriétaires ne paient pas d'après leur propre aveu.

Et la Gemara expose la raison de chacun :

Rav Pappa dit : la fraction du dommage est pécuniaire , parce que

il pense :

les bœufs ordinaires ne sont pas tenus d'être gardés

par leurs propriétaires,

ils existent

(cependant) ils ne sont pas protégés d'eux‑mêmes pour ne pas nuire si leurs propriétaires ne les gardent pas ; plutôt ils nuisent même par des dommages qui ne sont pas habituels comme la ruade, et c'est pourquoi l'obligation de garde incombe à leurs propriétaires —

et

si donc

en droit il doit payer tout

alors qu'il paierait tout le dommage si le propriétaire n'avait pas gardé le bœuf,

et le Miséricordieux a voulu le protéger

la Torah l'a préservé afin qu'il ne paie pas l'entier, car

puisque on n'avait pas encore fixé son bœuf

qu'il n'avait pas encore été assigné, toutefois ce qu'il paie en droit il le paie, et ainsi il est «pécuniaire».

Telle est la version en Bava Kama 15a, et ainsi on devrait le dire. Rav Huna bar‑Yehoshua dit : la fraction du dommage est une amende , parce que

il pense :

les bœufs ordinaires sont présumés être gardés

par leurs propriétaires,

ils existent

de sorte qu'ils ne doivent pas causer de dommages qui ne sont pas habituels comme la ruade, et ce, même si les propriétaires ne les gardent pas.

Et

si donc

en droit le propriétaire ne doit pas payer

alors

le Miséricordieux a rendu cela une amende

pour les propriétaires,

car en quoi juge‑t‑on la Torah

afin qu'il augmente la garde du bœuf, et ainsi c'est une amende.

Signe

des quatre démonstrations de la Gemara en faveur de l'opinion de Rav Pappa que «la fraction du dommage est pécuniaire» :

a) le lésé ;

b) quoi ;

c) et celui qui fait périr ;

d) la règle.

Ainsi doit‑on le dire.

a) Le lésé :

Il est enseigné

dans la Mishna en Bava Kama :

le lésé et le fauteur

participent

aux paiements

du dommage, c'est‑à‑dire : le fauteur ne prend pas toute la valeur du dommage, comme s'il participait aux paiements, [et Rashi explique ainsi].

Cela est acceptable pour celui qui dit

(Rav Pappa) :

la fraction du dommage est pécuniaire, c'est‑à‑dire que le lésé a droit aux paiements

puisque perdant la moitié de la valeur de son bien, selon le strict droit il aurait droit d'être indemnisé par le fauteur.

Mais pour celui qui dit

(Rav Huna bar‑Yehoshua) :

la fraction du dommage est une amende , et selon le droit il n'y avait pas lieu qu'il prenne quoi que ce soit, on objectera : comment le Tanna appelle‑t‑il cela que le lésé participe aux paiements, alors que

maintenant ce n'est pas le sien qui pèse —

c'est‑à‑dire même ce que le lésé reçoit, il ne le reçoit pas par droit et il prend la part du fauteur, et peut‑on dire qu'il participe aux paiements

aux paiements il y participe

et peut‑on dire qu'il «participe aux paiements» dans ce qu'il ne prend pas comme valeur de tout son dommage!?

Et nous avons retenu : ce que nous avons appris «le lésé et le fauteur participent aux paiements», l'intention n'est pas la moitié du dommage perdue par le lésé, mais que dans cette moitié du dommage que la Torah a assignée au lésé, il ne reçoit pas la totalité et comme s'il participait aux paiements —

et

il n'était nécessaire que pour la dépréciation

de sa chair

(le terme «nivilah»)

de l'instant du dommage jusqu'au moment de l'assignation en jugement, car le fauteur ne paie que la différence entre la valeur de la carcasse au moment du dommage et sa valeur avant le dommage ; mais la dépréciation de sa chair jusqu'au moment de l'assignation au procès n'est pas payée par le fauteur et c'est le lésé qui subit cette perte, et il en résulte que comme si le lésé participait aux paiements. La Gemara s'étonne : peut‑on interpréter la Mishna dans le sens de la dépréciation de la carcasse!? Par l'amoindrissement par dépréciation, ainsi il semble d'après les propos de Rashi, et littéralement non‑nécessairement, et de même si la carcasse s'est détériorée par putréfaction. Cependant la méthode des Tossafot en Bava Kama 15a «il semble» que l'intention de la Gemara est précisément la dépréciation par putréfaction et ainsi de suite. Voir là. Chez Rashi au mot «il n'était nécessaire que» il se contredit car une fois il écrit «au moment de la vente» et une autre fois «au moment de l'assignation en procès», et R' Shesh a écrit que la seconde est plus correcte, et ainsi l'explique Rashi en Bava Kama folio 10 fin de la colonne B. L'explication de la question d'après les derniers auteurs est : si le bœuf du fauteur a tué le bœuf du lésé qui valait deux cents zuz, et la carcasse valait cinquante zuz, alors de prime abord on dirait que le fauteur devrait payer la valeur entière de l'animal mort, c'est‑à‑dire deux cents zuz, et prendre la carcasse ; toutefois même de prime abord le fauteur peut dire au lésé : puisque je dois te payer et que je ne suis pas obligé de payer spécifiquement en argent mais toute chose d'une valeur égale, même carcasses, prends la carcasse qui m'appartient comme partie du paiement, et je comblerai la différence entre la valeur de la carcasse et la valeur de l'animal avant qu'il ne soit tué. Mais si nous poursuivions le fauteur selon le strict droit, si la valeur de la carcasse a diminué depuis l'instant du dommage [par exemple elle valait cinquante zuz] jusqu'à l'instant où on le déférera en jugement et le condamnera à payer [par exemple à ce moment elle ne vaut que trente zuz], alors le fauteur devrait compléter la somme de cent soixante‑dix zuz qui, ajoutée à ce que le fauteur reçoit comme carcasse, remonterait à deux cents zuz. Tout ceci de prime abord ; mais la Torah innova et dit «et la mort lui sera» au lésé immédiatement au moment du dommage, c'est‑à‑dire : le fauteur ne doit payer que la différence entre la valeur de la carcasse au moment du dommage [c'est‑à‑dire cinquante zuz] et la valeur de l'animal avant qu'il ne soit tué ; et l'on trouve que ces vingt zuz dont la carcasse s'est dépréciée auraient dû être à la charge du fauteur et comme s'il devait «payer» cette dépréciation, et la Torah a innové que c'est la perte du lésé et le fauteur ne paie que cent cinquante zuz et il n'ajoute pas pour la valeur de cette dépréciation, et voici qu'il en résulte comme si le fauteur «participait aux paiements», puisque de prime abord il aurait dû recevoir cent soixante‑dix zuz, mais en fait la Torah a institué qu'il ne reçoive que cent cinquante zuz. b) Et au sujet de l'innovation de la Torah les derniers auteurs ont écrit deux manières : l'une : même de prime abord l'obligation du fauteur est sur la valeur entière de l'animal mort, et la carcasse ne compte que dans la règle des paiements ; la Torah a innové que l'obligation du fauteur n'est que selon la valeur de la perte en pratique, c'est‑à‑dire la différence entre la valeur de l'animal vivant et la carcasse ; l'autre : même de prime abord la carcasse ne compte pas dans le calcul des paiements sauf au moment où le fauteur paie, la Torah a innové que la carcasse soit payée d'elle‑même immédiatement au moment du dommage, comme si le fauteur avait payé immédiatement par la carcasse au moment où elle a été endommagée.

Et voici, auparavant, à cette Mishna dans Bava Kama où il est dit «הניזק והמזיק בתשלומין» — il a déjà été enseigné : «et lorsque l'endommageur a causé un dommage, le dommageant est tenu de payer les tashlumei nezek par le meilleur du pays».

et

il est enseigné

dans la baraïta pour expliquer le langage de la Mishna : «li-shalem»

les tashlumei nezek

et non que le tannai ait dit : «il paie le dommage» —

qui

enseigne que les propriétaires

de la nevila, c'est-à-dire le nizzak,

s'en occupent

et la vendent, car elle leur appartient et non au dommageant, et celui-ci n'est redevable que de la différence entre la valeur d'un animal vivant et celle d'une nevila ; et si ses valeurs ont diminué après le dommage, le dommageant ne supporte-t-il pas cette perte ?! Et puisque nous récitons : il fallait que la Mishna nous fasse entendre ce droit deux fois, car

une dans

le taureau

une dans

le taureau

mou'ed.

Il est donc nécessaire

que la Mishna nous enseigne que la diminution de la nevila est la perte du nizzak, tant dans le cas tām que dans le cas mou'ed !

Si nous apprenons

ce droit seulement pour le taureau

tam,

je dirais : nous ne changeons ce droit que pour lui

parce qu'il n'y a pas encore de témoignage

(encore n'ont-ils ni témoigné ni dénoncé le dommageant).

Mais

dans le taureau

mou'ed que

déjà

on a mis en évidence

le dommageant,

je dirais non

que la diminution ne retombe pas sur le nizzak mais sur le dommageant.

Et si nous apprenons

ce droit seulement pour le taureau

mou'ed,

je dirais : c'est pourquoi la diminution n'est pas imposée au dommageant

parce qu'il paie tout

—il paie tout le dommage et il suffit pour le dommageant dans cette perte.

Mais

le taureau

tam

auquel le dommageant ne paie que la moitié du dommage,

je dirais non

qu'il appartiendrait seulement aux propriétaires de s'occuper de la nevila ; au contraire, que la moitié de la diminution soit imputée au dommageant.

donc

il faut !

.

Quoi.

Viens et écoute

comme l'a dit Rav Pappa que la moitié du dommage est monétaire :

car il est enseigné :

Quelle différence y a-t-il entre tam et mou'ed ?

Que le tam paie la moitié du dommage

et seulement

sur son propre corps

c'est-à-dire de la valeur du taureau dommageant, et si le taureau n'a pas la valeur d'au moins la moitié du montant du dommage, le nizzak subit une perte,

et le mou'ed paie le dommage entier

et le paie

de sa poche [c'est-à-dire : de son propre fonds]

du dommageant.

Et

voici

il n'est pas enseigné

une autre distinction entre eux :

que tam ne paie pas de sa propre poche, et que mou'ed paie de sa propre poche ;

et cela implique que même le tam paie de sa propre poche, car c'est monétaire ; et tu discuterais devant Rav Huna bar Yehoshua, qui soutient : «une moitié de dommage est une amende» !?

Et puisque nous enseignons :

Le tannai

le tannai établit une seule distinction entre tam et mou'ed,

et il reste

une distinction, à savoir paiement de sa propre poche.

Et quel

quoi

autre distinction entre tam et mou'ed

reste

que le tannai laisse jusqu'à ce qu'il soit dit

ceci

pour cette distinction relative au paiement de sa propre poche aussi,

reste-t-il ?

Nous expliquons :

Il reste

que le tannai laisse une autre distinction entre tam et mou'ed, et c'est :

la moitié de la rançon !

que le mou'ed paie la rançon quand il a tué une personne, tandis que le tam ne paie pas même la moitié de la rançon — selon notre loi pour les autres dommages — lorsqu'il a tué une personne.

Et la Guemara poursuit pour résoudre une objection cachée, qui est :

contre Rav Pappa qui a dit : «une moitié du dommage est monétaire», et selon lui il n'y a dans cette Mishna aucune autre différence que la moitié de la rançon ; tu l'interroges : que reste-t-il encore du tannai que cette [moitié de rançon] reste ?

Et puisque nous enseignons :

que ce n'est pas à cause de la demi-rançon qu'il y a une survivance, c'est-à-dire : même la règle de «demi-rançon» que le tam ne paie pas n'est pas laissée par le tannai, et encore ne demande pas : que reste donc de cette survivance, car...