Ketoubot 39b (לט:) — le Talmud en français

Et pourtant, n’enseigne-t-on pas : Rabbi Chim‘on ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chim‘on

pour s’opposer à notre Michna : même

le violeur ne paie pas la douleur, parce que !(pamud.bmp "")

elle sera finalement appelée à souffrir sous son mari.

Ils lui dirent

les Sages :

n’est pas comparable celle qui a été possédée sous la contrainte,

qui éprouve une douleur,

à celle qui a été possédée volontairement,

par son mari, qui n’éprouve pas de douleur !

Il est donc démontré que la douleur — celle que, selon les Sages qui s’opposent à Rabbi Chim‘on, il est tenu de payer — est la douleur du fait d’écarter les jambes sur le sol ; car au sujet de cette douleur, Rabbi Chim‘on n’aurait pas dit : « elle sera finalement appelée à souffrir sous son mari », puisque le mari ne la frappe pas.

Mais Rav Naḥman dit au nom de Rabba bar Avouha :

la douleur que le violeur est tenu de payer selon les Sages est

la douleur du fait d’écarter les jambes.

Ainsi en est-il dit

par le verset,

qui indique qu’il y a une douleur dans le fait d’écarter les jambes ; car le prophète a dit, par dénigrement :

« Tu as écarté tes jambes pour tout passant »,

car, en raison de l’abondance de sa prostitution, elle ne se souciait pas de la douleur et écartait ses jambes pour tout passant.

Si tel est le cas,

si la douleur est celle de l’écartement des jambes,

la séduite aussi

doit recevoir paiement pour la douleur, car cette douleur existe également dans son cas ; pourquoi avons-nous enseigné dans notre Michna que le séducteur ne paie pas la douleur ?!

Rav Naḥman dit au nom de Rabba bar Avouha : l’analogie de la séduite —

qui a été possédée de son plein gré —

à quoi cela ressemble-t-il ?

À un homme qui dit à son prochain : « Déchire ma soie et tu seras dispensé »

de payer le dommage ; de même, celle qui a été possédée de son plein gré lui a pardonné.

La Guemara s’étonne de l’analogie :

« ma » !

Le cas dont nous discutons est-il comparable à une soie qui lui appartiendrait ?

Or la soie

appartient à son père c’est à son père qu’elle appartient ; autrement dit, la douleur qu’il est tenu de payer appartient à son père,

et cela ressemble donc à quelqu’un qui dit à son prochain : « Déchire la soie de mon père et tu seras dispensé » !

Mais Rav Naḥman dit au nom de Rabba bar Avouha :

La douleur que paie le violeur n’est pas la douleur de l’écartement des jambes, mais la douleur de l’arrachement de l’hymen au moment du premier rapport ; et la raison pour laquelle le séducteur ne paie pas d’amende est que

les femmes avisées parmi elles les femmes

disent : « Une séduite » —

au moment même du rapport —

n’éprouve pas de douleur

qui mérite d’être payée.

La Guemara s’étonne :

« Or, nous voyons qu’elle en éprouve »,

car nos yeux voient que même la séduite éprouve une douleur, même au moment du rapport !?

Abayé dit : ma mère nourricière m’a dit c’était ma nourrice, car Abayé était orphelin : la sensation de la femme lors du premier rapport est

comme de l’eau chaude sur la tête d’un chauve ;

ce n’est pas une douleur pour laquelle il faut payer, car elle vaut moins d’une perouta ; et la raison pour laquelle elle n’éprouve pas de douleur est le plaisir du rapport qu’elle éprouve à ce moment.

Rava dit : mon épouse m’a dit

qu’elle est

la fille de Rav Ḥisda,

au sujet de la sensation de la femme lors du premier rapport : elle est

comme la piqûre de la ventouse ;

comme la sensation de la piqûre produite par l’instrument d’un praticien qui fait une saignée ; ce n’est pas une douleur pour laquelle il faut payer.

Rav Pappa dit : mon épouse m’a dit

qu’elle est

la fille d’Abba Souraa : comme du pain dur qui érafle le palais

; comme un pain dur qui érafle le palais.

Nous avons enseigné dans la Michna :

le violeur donne immédiatement

l’amende,

et le séducteur, lorsqu’il la répudiera :

La Guemara s’étonne de la formulation de la Michna : « et le séducteur

lorsqu’il la répudiera » :

et quoi,

est-elle déjà son épouse,

pour qu’elle ait besoin de sortir de chez lui !?

Abayé dit : dis plutôt

qu’il faut enseigner ainsi : et le séducteur paie l’amende

lorsqu’il ne l’épousera pas,

lorsqu’elle ou son père le refuseront, ou lorsque le séducteur lui-même refusera.

Une baraïta enseigne également ainsi,

conformément à l’interprétation d’Abayé :

Car une baraïta enseigne :

a.

Bien qu’ils aient dit : le séducteur donne

l’amende

lorsqu’il ne l’épousera pas,

néanmoins la

honte et le

défaut,

il les

donne immédiatement,

qu’il l’épouse ou qu’il ne l’épouse pas. b.

Et

tant le violeur que le séducteur, elle comme son père peuvent s’opposer

à ce qu’il l’épouse.

La Guemara objecte à la baraïta :

Dans le cas de la séduite, c’est compréhensible :

elle comme son père peuvent s’opposer —

parce qu’il est

écrit

dans le passage concernant la séduite :

« Si son père refuse absolument

de la lui donner », ce qui indique que le père peut s’y opposer.

Et

je ne connais que son père

qui puisse s’y opposer ;

elle-même,

d’où

savons-nous qu’elle peut s’y opposer ?

Le verset dit : « Si son père refuse absolument » ;

le mot « refuse » est une inclusion, pour enseigner : le refus

en tout cas,

c’est-à-dire tout refus qui appartient à cette affaire, y compris celui exprimé par la fille.

Mais dans le cas du violeur,

où tu dis également qu’elle comme son père peuvent s’opposer, il y a une difficulté :

Dans le cas de celle-ci, la fille, elle peut s’opposer, parce qu’il est

écrit : « elle sera à lui

pour épouse », ce qui signifie qu’elle se donne elle-même

de son plein gré

et non contre son gré.

Mais son père,

celui de la femme violée,

d’où le savons-nous

qu’il peut s’opposer ?

Abayé dit : afin que le pécheur

— celui qui l’a violée —

ne soit pas récompensé,

car avant de la violer, il ne pouvait pas épouser la fille sans son père.

Rava dit : l’opposition du père dans le cas du violeur est apprise du séducteur par

un kal va’homer :

Et si, dans le cas du séducteur,

le pécheur moins grave,

qui

a

outrepassé seulement la volonté de son père,

et non la volonté de la femme, puisqu’il a eu rapport avec elle avec son consentement, néanmoins

elle comme son père peuvent s’opposer

à ce qu’il l’épouse,

dans le cas du violeur,

qui est un pécheur plus grave,

qui

a

outrepassé la volonté de son père et

également

sa propre volonté, à plus forte raison

qu’elle et son père pourront s’opposer à ce qu’il l’épouse.

La Guemara explique :

Rava n’a pas dit comme Abayé, qui avait expliqué la raison de l’opposition du père de la femme violée par le principe : « afin que le pécheur ne soit pas récompensé » ; car Rava pense que

puisqu’il paie

le pécheur

une amende, ce n’est pas “un pécheur récompensé”.

Abayé n’a pas dit comme Rava, qui avait expliqué la raison de l’opposition du père de la femme violée par un kal va’homer tiré du cas de la séduite ; car selon lui, on peut réfuter ainsi :

dans le cas du séducteur, lui-même

celui qui a eu rapport avec elle

peut s’opposer,

puisqu’il n’est pas tenu de l’épouser ; c’est pourquoi

son père aussi peut s’opposer.

Mais

dans le cas du violeur, lui-même

de son propre chef

ne peut pas s’opposer ; son père non plus,

on peut dire qu’il

ne peut pas s’opposer,

et c’est seulement parce que « le pécheur ne doit pas être récompensé » qu’il peut s’y opposer.

Une autre baraïta enseigne : bien qu’ils aient dit que le violeur donne immédiatement

l’amende, on aurait apparemment dû dire nécessairement que l’amende ne tient pas lieu de ketouba ; car il donne immédiatement l’amende à son père, alors que si l’argent de l’amende tenait lieu de ketouba, il n’aurait pas dû donner l’amende à son père, mais il aurait dû la donner à la femme, puisque la ketouba lui appartient.

Il n’en est pas ainsi : l’amende tient lieu de ketouba, et

lorsqu’il la répudiera

son épouse violée,

elle n’aura plus aucune créance contre lui,

aucune demande de ketouba.

Avant que la Guemara n’achève la citation de la baraïta, elle s’étonne à son sujet :

« Lorsqu’il la répudiera » !

Peut-il la répudier,

et peut-il donc la faire sortir, alors que la Torah a dit : « Il ne pourra pas la renvoyer tous ses jours » !?

Dis plutôt,

interprète ainsi la baraïta :

lorsqu’elle sortira,

c’est-à-dire lorsqu’elle provoquera elle-même la sortie, en lui réclamant le divorce,

elle n’aura plus aucune créance contre lui ;

c’est pourquoi le tanнай a employé l’expression « lorsqu’il la répudiera », puisque le divorce dépend de sa volonté à lui et qu’il ne le donne que de son plein gré. Et de même, s’il

meurt,

le violeur après l’avoir épousée,

l’argent de son amende est sorti dans sa ketouba,

c’est-à-dire qu’elle a déjà reçu sa ketouba dans l’argent de son amende.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : elle a une ketouba de cent zouz,

comme la ketouba d’une femme qui a déjà eu rapport.

Sur quoi portent-ils leur désaccord,

quelle est la raison du désaccord entre les Sages et Rabbi Yossi au sujet de la question de savoir si elle a une ketouba ?

Les Sages pensent :

quelle est

la raison pour laquelle les Sages ont institué une ketouba

pour les autres femmes ? C’est

afin qu’elle ne soit pas légère à ses yeux au point qu’il la répudie.

Mais

puisqu’

il ne peut pas la répudier,

même s’il le veut, car il lui est interdit de la renvoyer, elle n’a donc pas de ketouba.

Et Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda pense :

or,

le violeur

aussi

peut

la faire souffrir jusqu’à ce qu’elle dise elle-même : « Je ne te veux pas »,

il la fera souffrir jusqu’à ce qu’elle dise : « Je ne veux pas de toi », puis il la répudiera ; et, afin qu’il n’agisse pas ainsi, il faut lui instituer une ketouba.

Nous avons appris dans la Michna :

le violeur boit dans son propre vase,

et le séducteur, s’il veut la renvoyer, la renvoie :

Il dit

objecta

Rava de Pirezeqia à Rav Achi : puisqu’ils apprennent l’un de l’autre,

voici que le violeur et le séducteur sont appris l’un de l’autre en ce qui concerne le montant de l’amende, qui doit être de cinquante, et la nature de l’amende, qui doit être en sicles.