Ketoubot 39a (לט.) — le Talmud en français

La Guemara s’étonne de la conséquence pratique exposée dans le doute de Rava, selon laquelle, s’il y a une majorité dans la tombe, « il appartient à son fils » :

et peut-elle concevoir

? Est-il possible qu’elle conçoive alors qu’elle est encore ketana ou naara, lorsqu’elle est encore passible de l’amende, et qu’elle enfante alors qu’elle est encore naara !? Or, lorsqu’elle est ketana, elle ne peut ni concevoir ni mettre au monde un enfant viable, car :

Rav Bibi n’a-t-il pas enseigné

une baraïta

devant Rav Na’hman :

Trois femmes ont des rapports avec un tampon

, il leur est permis d’avoir des rapports avec un tampon dans cet endroit, et par cela leur conception est empêchée, bien qu’elles détruisent la semence, ce qui est interdit chez les autres femmes, celles-ci y sont autorisées en raison du danger qui les menace ou du danger pour l’embryon.

Et les voici :

1.

une ketana ;

2.

une femme enceinte ;

3.

et une femme qui allaite.

Et voici la raison pour laquelle il leur est permis d’avoir des rapports avec un tampon :

1.

La ketana

a des rapports avec un tampon, car

peut-être concevra-t-elle, et

si elle conçoit, certainement

elle mourra

avec son embryon.

2.

La femme enceinte

a des rapports avec un tampon, car

peut-être

concevra-t-elle une seconde fois, et

elle fera de son premier embryon

comme un

sandel,

c’est-à-dire : peut-être le second embryon repoussera-t-il le premier, et la forme du premier embryon en sera diminuée.

3.

La femme qui allaite

a des rapports avec un tampon, car

peut-être

concevra-t-elle, son lait se gâtera et ne sera plus bon pour l’enfant ;

il

sera alors contraint de

sevrer son fils

du sein,

et mourra

le nourrisson.

Et quelle est la ketana

en ce qui concerne la permission d’utiliser un tampon ?

Depuis l’âge de onze ans et un jour jusqu’à l’âge de douze ans et un jour

. C’est-à-dire : jusqu’à ce qu’elle soit naara, car c’est seulement pendant cette période qu’il faut craindre qu’elle ne conçoive et ne meure.

Mais

en dessous

, à partir de moins de onze ans, elle ne peut absolument pas concevoir,

et au-delà

, après être devenue naara, puisqu’elle ne meurt pas si elle conçoit, elle

a des rapports selon la manière habituelle

, sans tampon,

et poursuit sa vie.

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : celle-ci comme celle-là ont des rapports selon la manière habituelle et poursuivent leur vie, et du Ciel on aura pitié

pour qu’aucun mal ne lui arrive,

comme il est dit : « Celui qui garde les simples, Hachem ».

Nous avons donc appris que la ketana ne peut ni concevoir ni mettre au monde.

Et si tu dis

, peut-être diras-tu pour résoudre la difficulté : elle ne l’a pas conçu lorsqu’elle était ketana, mais

elle a conçu lorsqu’elle était naara et l’a mis au monde lorsqu’elle était naara

, de sorte que sa conception comme sa naissance ont eu lieu alors qu’elle était naara.

Cela non plus ne peut résoudre la difficulté, car

et en six mois de naara,

peut-elle enfanter [et peut-elle mettre au monde] ? Or elle n’enfante qu’à partir de l’entrée dans le septième mois !?

Et

celle-ci n’a précisément que six mois de naara, puisque

Samuel a dit : « Il n’y a entre l’état de naara et la majorité que six mois ! »

Et si tu dis

pour résoudre la difficulté que Samuel a seulement dit que

il n’y a pas moins [aucune femme n’a moins de six mois de naara].

Il y en a davantage

que six mois de naara,

il y en a

, certaines femmes conservant l’état de naara au-delà de six mois.

Et si nous disions ainsi, il serait donc possible qu’elle l’ait conçu alors qu’elle était naara et qu’elle soit morte après une grossesse complète, alors qu’elle était encore naara, et qu’elle ait atteint la majorité dans la tombe.

Ce n’est pas ainsi, car

voici ce que

Samuel a dit : il n’y a entre l’état de naara et la majorité

que

six mois ;

a-t-il dit

, et le mot « que » signifie qu’il est impossible qu’il y en ait moins de six mois, et qu’il est également impossible qu’il y en ait davantage !

Il est donc établi qu’une femme ne peut pas enfanter alors qu’elle est encore naara. Il s’ensuit que, si la fille meurt durant son état de naara, c’est son père qui en hérite ; il n’y a donc plus de différence entre le fait qu’il y ait une majorité dans la tombe et le fait qu’il n’y en ait pas, car, dans les deux cas, cela appartient à son père.

Mais

, à la suite de cette difficulté, la Guemara explique la conséquence pratique du problème de Rava, conformément à ce que nous retenons : un homme ne peut pas transmettre l’amende par héritage à ses héritiers.

Et

c’est ainsi qu’il lui demandait

Rava, c’est-à-dire : telle est la conséquence pratique du doute de Rava :

Il y a une majorité dans la tombe, et

par conséquent

le droit

du

père

a été annulé par la majorité ; c’est elle qui aurait dû recevoir l’amende, et, puisqu’elle est morte et qu’un homme ne transmet pas une amende à ses héritiers, le père n’a pas acquis l’amende par voie d’héritage, et l’homme qui l’a violée est dispensé de payer l’amende.

Ou bien il n’y a pas de majorité dans la tombe, et le droit du père n’a pas été annulé

, puisqu’elle est comme les autres ne’arot, dont le père fait comparaître l’homme qui l’a violée en justice et acquiert l’amende ?

Mar, fils de Rav Achi, le demandait ainsi

, c’est-à-dire : Mar, fils de Rav Achi, explique autrement le doute de Rava :

« Il y a une majorité dans la tombe », c’est-à-dire : la

mort [la tombe] de la naara

produit-elle pour l’amende le même effet que

la

majorité

, qui retire au père le pouvoir que la Torah lui a accordé sur l’amende de sa fille ? De même, lorsqu’elle meurt, le droit du père disparaît ; elle n’est plus en vie pour l’acquérir, comme après sa majorité, et elle ne peut pas non plus la transmettre à ses héritiers ; il s’ensuit que l’homme qui l’a violée ne paiera pas d’amende. «

Ou bien il n’y a pas de majorité dans la tombe », c’est-à-dire :

ou bien la

tombe ne

produit pas la majorité,

et le pouvoir du père demeure intact ?

Et nous concluons au sujet du problème de Rava :

teïkou.

Rava demanda à Abbayé

: selon l’opinion de Rabbi Akiva dans notre Michna, selon laquelle les fiançailles la font sortir de l’autorité de son père en ce qui concerne l’amende, et celui qui a un rapport avec une naara fiancée puis divorcée lui paie l’amende à elle-même : si

il a eu un rapport avec elle et

ensuite

elle s’est fiancée

avant que l’amende ne soit jugée,

quel est

le statut de l’amende ? Appartient-elle à son père ou à elle-même ?

Il lui dit

Abbayé à Rava :

est-il écrit [est-il écrit]

« et il donnera au père de la jeune fille qui n’est pas fiancée »

jusqu’à ce que tu aies besoin de déduire que, si elle est fiancée au moment du paiement, l’amende n’appartient pas à son père !?

À t’en tenir à ton raisonnement —

tu devrais te poser la difficulté à propos de

ce qui a été enseigné : « il a eu un rapport avec elle et elle s’est mariée »

avant le jugement, l’amende

lui appartient à elle-même.

Et pourquoi ?

Est-il écrit : « et il donnera au père de la jeune fille qui

n’est pas mariée » !?

Mais certainement, puisque le mariage la fait sortir de l’autorité du père, il la fait sortir de cette autorité même après qu’il a eu un rapport avec elle, et le père ne reçoit pas l’amende ; bien qu’aucun verset ne l’enseigne explicitement, nous devons dire la même chose à propos de celle qui s’est fiancée : puisque les fiançailles la font sortir de l’autorité du père en ce qui concerne l’amende, elles la font sortir de l’autorité du père même après qu’il a eu un rapport avec elle.

Et nous répondons :

comment peux-tu comparer

? Le cas n’est pas comparable à la preuve ! Car

là-bas, dans le cas du mariage, il est effectivement appris du verset, et nous déduisons ainsi :

puisque la majorité la fait sortir de l’autorité du père

, car une fois devenue majeure, son père n’a plus aucune autorité sur elle,

le mariage

lui aussi

la fait sortir de l’autorité du père.

De même que la majorité,

si

il a eu un rapport avec elle

alors qu’elle était naara

et qu’elle est devenue majeure

avant le jugement, l’amende

lui appartient à elle-même

, car la Torah a dit : « l’homme qui a eu un rapport avec elle donnera au père de la jeune fille » ; le verset enseigne qu’elle doit être naara au moment du paiement, et c’est alors qu’il donnera l’amende à son père.

De même le mariage,

si

il a eu un rapport avec elle

avant qu’elle ne se marie

et qu’elle s’est mariée

avant le jugement, l’amende

lui appartient à elle-même.

Mais les fiançailles, font-elles complètement sortir de l’autorité du père

? Les fiançailles font-elles complètement sortir de l’autorité du père, au point de pouvoir comparer les fiançailles à la majorité !?

Or, bien que les fiançailles la fassent sortir partiellement de l’autorité du père en ce qui concerne l’annulation des vœux — de sorte qu’il ne peut pas les annuler seul comme il les annulait jusqu’à ses fiançailles — elle demeure néanmoins, même après les fiançailles, quelque peu sous son autorité, car

nous avons appris : « la naara fiancée, son père et son mari

ensemble

annulent ses vœux ».

Et puisque les fiançailles ne sont pas comparables au verset qui a été dit au sujet de la majorité, nous ne pouvons plus dire, par simple raisonnement, que les fiançailles la font sortir de l’autorité du père après qu’il a eu un rapport avec elle.

Michna :

Celui qui séduit donne trois choses, et celui qui viole

donne

quatre

choses.

Celui qui séduit donne :

1.

la honte ;

2.

le dommage ;

3.

et l’amende.

Celui qui viole lui ajoute

la cinquième chose,

car il donne la souffrance

, ce qui fait quatre choses pour celui qui viole.

Quelle différence y a-t-il entre celui qui viole et celui qui séduit ?

La Michna expose trois différences entre eux :

1.

Celui qui viole donne la souffrance, et

tandis que

celui qui séduit ne donne pas la souffrance.

2.

Celui qui viole donne immédiatement

l’amende, même s’il l’épouse conformément à ce que la Torah lui a ordonné : « elle sera pour lui une femme, parce qu’il l’a humiliée ; il ne pourra pas la renvoyer tous ses jours ».

Et

tandis que

celui qui séduit

ne donne l’amende que

lorsqu’il la renvoie,

c’est-à-dire : s’il ne l’épouse pas, car la Torah a ainsi dit : « il la prendra rapidement pour femme. Et si son père refuse absolument de la lui donner, il pèsera de l’argent selon le prix de la dot des jeunes filles » ; il n’a donc reçu l’ordre de peser une amende que s’il ne l’épouse pas.

3.

Celui qui viole boit dans son propre récipient [dans le récipient qu’il a choisi pour boire],

c’est-à-dire : il devra l’épouser contre son gré et ne pourra jamais la renvoyer, comme il est dit : « elle sera pour lui une femme, parce qu’il l’a humiliée ; il ne pourra pas la renvoyer » « tous ses jours ». Même si elle ne lui plaît pas, il devra l’épouser, comme la Michna va l’expliquer.

Et le séducteur, s’il veut renvoyer

la jeune fille qu’il a séduite

, il la renvoie,

et de même, s’il le veut, il ne l’épouse pas a priori.

La Michna explique :

Comment

le violeur

boit-il dans son propre pot ?

Même

si

elle est boiteuse,

et

même

si

elle est aveugle, et même

si

elle est atteinte de la lèpre,

il doit accomplir « elle sera sa femme » si elle le souhaite.

Mais si

il se trouve en elle une chose de débauche,

c’est-à-dire qu’elle a commis l’adultère après qu’il l’a épousée et qu’elle lui est devenue interdite selon la loi d’une sota,

ou si

dès le début

elle n’est pas apte à entrer dans l’assemblée d’Israël,

par exemple si elle était une mamzérète.

Celui-ci

n’est pas autorisé à la garder, car il est dit : « Elle sera sa femme » — une femme qui lui est apte.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Le violeur a cela de plus qu’il donne le paiement de la douleur » :

La Guemara explique :

De quelle douleur s’agit-il,

quelle douleur la victime du viol éprouve-t-elle, pour laquelle il doit payer ?

Avouha de Chmouel a dit : « La douleur causée par le fait qu’il l’a frappée contre le sol

pour la violer, c’est cette douleur que le violeur est tenu de payer. »

Rabbi Zeïra lui objecta :

Dès lors

puisqu’il est tenu pour la douleur du choc, est-ce que, si

il l’a frappée contre des étoffes de soie,

de sorte qu’elle n’éprouve pas la douleur du choc,

il serait également exempté,

et serait-il exempté de payer la douleur

!? Et si tu dis : il en est effectivement ainsi,

si tu dis : certes, s’il n’y avait pas eu la douleur du choc, il ne paie pas la douleur ?

Il y a une autre preuve, tirée d’une bараïta, que ce n’est pas pour cette douleur qu’il est tenu !