Ketoubot 38a (לח.) — le Talmud en français

Car

aurais-tu pu penser :

cela ne concerne —

que le cas où il ne donne pas de rançon pour sa vie et n'est pas acquitté —

lorsqu'il l'a tué « dans le mouvement de montée »,

lorsqu'il levait sa main vers le haut, puisque

son erreur n'a pas été donnée à expiation, car celui qui tue « dans le mouvement de montée » ne va pas en exil, ainsi qu'il est dit : « et il tomba sur lui [dans le mouvement de chute], et mourut », mais non dans le mouvement de montée.

Mais

si

il l'a tué « dans le mouvement de descente », car son erreur a été donnée à expiation

par l'exil,

dis :

j'aurais pu dire que

nous lui prendrions de l'argent et l'acquitterions

de la peine de mort.

Cela vient nous enseigner que le verset dit : « Tout interdit qui sera interdit parmi les hommes ne pourra être racheté. » La répétition du terme « tout interdit » enseigne que même ceux qui sont passibles de peines capitales et dont l'erreur a été donnée à expiation ne peuvent tirer profit du don d'une rançon pour leur vie afin d'être acquittés de leur obligation de mort.

Rava lui dit :

Mais

cela,

le fait qu'en matière de meurtre il n'y ait pas de différence entre le mouvement de descente et le mouvement de montée, et que, dans les deux cas, il ne donne pas d'argent et n'est pas acquitté —

ne découle-t-il pas de « ce qu'enseigna l'école de Hizqiya »,

c'est de là que nous avons appris cette chose !?

Car ce qu'enseigna l'école de Hizqiya :

il est écrit dans la Torah : « Celui qui frappe une bête le paiera, mais celui qui frappe un homme [ne paiera pas d'argent, mais] sera mis à mort » —

La Torah a mis en parallèle

celui qui frappe un homme —

pour l'exempter des paiements —

et

celui qui frappe

une bête,

pour l'astreindre aux paiements.

Et l'Écriture les a mis en parallèle afin d'enseigner :

de même que, pour celui qui frappe une bête, tu n'as pas fait de distinction

en matière de paiements :

a.

entre

celui qui frappe une bête lorsqu'il est

involontaire

et celui qui frappe une bête lorsqu'il est

volontaire, car la Torah a inclus par « blessure pour blessure » l'homme qui cause un dommage involontairement comme celui qui le cause volontairement, et celui qui cause un dommage sous la contrainte comme celui qui le cause de son plein gré.

b.

entre celui qui a l'intention

de frapper la bête

et

celui

qui n'a pas l'intention

de la frapper.

c.

entre

celui qui frappe la bête

« dans le mouvement de descente »,

comme frappent ceux qui abaissent la main,

et

celui qui la frappe

dans le mouvement de montée,

en la frappant en levant la main ou en coupant avec son épée de bas en haut [car le statut de l'homme qui cause un dommage n'est pas celui de celui qui tue involontairement en matière d'exil : c'est seulement pour celui qui tue involontairement que la Torah a distingué entre le mouvement de descente et le mouvement de montée, et il ne va en exil que lorsque s'accomplit « et il tomba sur lui, et mourut »].

Dans tous ces cas, tu n'as pas fait de distinction

pour l'exempter d'un paiement

dans l'un des cas,

mais pour l'astreindre à un paiement

dans tous les cas mentionnés.

De même, pour celui qui frappe un homme, tu ne feras pas de distinction

en matière de paiements :

a.

entre

celui qui tue

involontairement,

qui ne s'est pas rendu passible de mort,

et

celui qui tue

volontairement,

qui s'est rendu passible de mort.

b.

entre

celui qui a

l'intention

de tuer et s'est rendu passible de mort,

et celui

qui

n'a pas l'intention

de tuer et ne s'est pas rendu passible de mort.

c.

entre

celui qui tue

dans le mouvement de descente et

celui qui tue

dans le mouvement de montée.

Dans tous ces cas, tu ne feras pas de distinction

pour l'astreindre à un paiement

dans l'un des cas,

mais pour l'en exempter

dans tous les cas mentionnés.

Et de même que nous apprenons qu'il ne faut pas faire de distinction entre le mouvement de descente et le mouvement de montée en matière d'exemption de paiement, ainsi dois-tu apprendre en matière de rançon qu'on ne lui prend pas de rançon pour l'acquitter, aussi bien dans le mouvement de descente que dans le mouvement de montée.

Et en raison de cette objection, la Guemara apporte une autre explication :

Mais, dit Rami bar Hama :

en réalité, un seul des deux versets, « tout interdit » ou « et vous ne prendrez pas de rançon », vient enseigner qu'on ne lui prend pas d'argent pour l'acquitter de la mise à mort ; quant au second verset, il est nécessaire pour enseigner le principe « il se trouve passible de la plus grave des deux ». Et ce qui te posait difficulté plus haut, au début de la sougya, à savoir que nous apprenons de « s'il n'y a pas de catastrophe » la règle de « il se trouve passible de la plus grave des deux », ne pose pas de difficulté, car :

Il était nécessaire —

l'un de ces deux versets [soit « tout interdit qui sera interdit parmi les hommes ne pourra être racheté », soit « vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d'un meurtrier »], car

aurais-tu pu penser : cela ne concerne

que le cas où la mise à mort exempte du paiement

lorsqu'

en un seul acte

il lui a aveuglé l'œil et l'a tué par cet acte,

car c'est seulement dans un tel cas que l'Écriture enseigne que l'obligation de mort l'exempte du paiement de la valeur de l'œil à ses héritiers.

Mais lorsqu'il lui a aveuglé l'œil,

et s'est rendu passible à ce titre d'un paiement,

et l'a tué par une autre chose,

par un autre coup, en une seule fois,

dis : nous lui prendrions de l'argent,

et l'obligation de mort n'exempterait pas le paiement, puisqu'il s'en est rendu passible par deux actes.

C'est pourquoi l'un de ces versets, qui est superflu, est nécessaire afin d'enseigner que l'on applique « il se trouve passible de la plus grave des deux » même pour deux actes accomplis simultanément.

Rava lui dit à Rami bar Hama :

Pourquoi avons-nous besoin d'un verset superflu pour enseigner que la règle « il se trouve passible de la plus grave des deux » s'applique également à deux actes distincts, alors que

cela —

lorsqu'il l'a tué et lui a aveuglé l'œil par un seul acte —

ne découle-t-il pas également, d'un autre côté, de ce qu'enseigna l'école de Hizqiya !?

Car ce qu'enseigna l'école de Hizqiya :

« Œil pour œil », et non œil et âme pour œil,

l'Écriture enseigne qu'il est exempté du paiement de l'œil, puisqu'il s'est rendu passible de mort.

Et puisque nous avons appris de « ce qu'enseigna l'école de Hizqiya » que, s'il lui a aveuglé l'œil et l'a tué par cet acte, il ne paiera pas pour l'œil, nous devons de nouveau apprendre de « s'il n'y a pas de catastrophe » que, même pour deux actes, il ne paie pas ; nous n'avons donc pas besoin de versets supplémentaires pour la règle « il se trouve passible de la plus grave des deux », ce qui signifie : qu'il meure par le même coup ou qu'il meure par un coup différent.

Mais Rav Achi dit :

L'un des deux versets, « vous ne prendrez pas de rançon » ou « tout interdit », est nécessaire pour enseigner le cas d'une amende, qui est exemptée par l'obligation de mort : si ces versets ne sont pas nécessaires pour enseigner le paiement avec la mise à mort, applique-les à l'amende avec la mise à mort.

Aurais-tu pu penser : puisqu'il s'agit d'une innovation que la Torah a introduite au sujet de l'amende,

qu'il faut la payer et qu'il ne s'agit pas d'un דין, mais d'un décret du Roi, la règle serait donc que

même s'il est mis à mort,

il

paie.

Cela vient nous enseigner que l'un des versets, « vous ne prendrez pas de rançon » ou « tout interdit », enseigne que même une amende n'est pas payée avec la mise à mort.

Et nous objectons encore :

et selon Rabba, qui dit

plus haut : certes, puisque

il s'agit d'une innovation que la Torah a introduite au sujet de l'amende,

donc

même s'il est mis à mort, il paie —

que fait-il de ce « tout interdit » !?

Et nous répondons : puisque nous n'avons eu besoin de ces réponses que selon Rabbi Hanania ben Akavia, qui soutient que même celui qui sort pour être mis à mort est soumis à l'évaluation, et qu'il est impossible d'interpréter le verset « tout interdit » comme enseignant que celui qui dit au sujet de celui qui sort pour être mis à mort : « Mon évaluation est sur moi », n'est pas tenu de payer,

alors, pour Rabba, la difficulté ne se pose pas : car

Rabba suit

l'opinion

du premier tanнай de Rabbi Hanania ben Akavia,

et selon son opinion, « tout interdit » n'est pas superflu.

Mishna :

Il est écrit dans la Torah, dans le passage concernant le viol [Deutéronome 22, 28-29] : « Si un homme trouve une jeune fille vierge qui n'est pas fiancée, qu'il la saisisse et couche avec elle, et qu'ils soient découverts. L'homme qui aura couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d'argent, et elle deviendra sa femme, parce qu'il l'a humiliée ; il ne pourra la renvoyer durant tous ses jours. »

Et il est écrit dans le passage concernant le séducteur [Exode 22, 15-16] : « Si un homme séduit une jeune fille vierge qui n'est pas fiancée et couche avec elle, il lui donnera rapidement le prix matrimonial afin qu'elle soit sa femme. Si son père refuse absolument de la lui donner, il pèsera de l'argent selon le prix matrimonial des vierges. »

Nous avons donc appris que l'Écriture ne parle que d'une jeune fille qui n'est pas fiancée ; mais une jeune fille qui s'est fiancée, même si elle a déjà été divorcée, ne relève plus de la règle énoncée dans la Torah ; et les tannayim sont en désaccord sur son דין :

Une jeune fille qui s'est fiancée puis a été divorcée, [

et puisqu'elle a été divorcée, elle n'est plus passible de mort qui l'aurait exempté de l'amende] :

Rabbi Yossi le Galiléen dit : elle n'a aucune amende

du tout.

Rabbi Akiva dit : elle a une amende, et

cependant

son amende lui revient,

et non comme pour le viol ordinaire, dont l'amende revient à son père.

Guemara :

La Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Yossi le Galiléen,

qui soutient qu'une jeune fille qui s'est fiancée puis a été divorcée n'a pas d'amende ?

Le verset dit,

dans le passage concernant le viol et dans celui concernant le séducteur :

« qui n'est pas fiancée »,

et nous devons préciser :

si elle est fiancée,

alors

elle n'a plus d'amende.

Et Rabbi Akiva,

qui rend passible d'une amende la jeune fille qui s'est déjà fiancée, explique ainsi son opinion :

« qui n'est pas fiancée » :

l'amende sera

à son père ; si elle est fiancée,

l'amende sera

à elle-même.

La Guemara s'étonne de la position de Rabbi Akiva :

mais désormais :

a. Ce que la Torah a dit dans le passage du viol et dans celui du séducteur :

« jeune fille »,

ce qui signifie

et non une femme majeure, de même

l'interpréteras-tu

en disant que

la femme majeure a une amende, et que l'Écriture vient seulement dire que son amende est

à elle-même !?

Or nous n'avons jamais entendu qu'il soit écrit dans une Mishna ou une baraïta que la femme majeure a une amende et que son amende lui revient, ce qui nous permettrait de l'interpréter selon Rabbi Akiva.

b. Et ce que la Torah a dit :

« vierge »,

ce qui signifie

et non une femme déflorée, de même

l'interpréteras-tu

en disant qu'

elle a une amende, et que son amende est

à elle-même !?

Mais

certainement

entièrement la Torah les a exclus,

elle les a exclus

de même : « qui n'est pas fiancée » ; tu dois l'interpréter en disant que

la Torah a

entièrement exclu de l'amende celle qui s'est déjà fiancée.

Rabbi Akiva te répond : je ne retranche donc pas de « qui n'est pas fiancée » qu'elle n'aura absolument aucune amende, car

ce « qui n'est pas fiancée » est nécessaire

à Rabbi Akiva

comme l'enseigne la baraïta [

dans la fin de la baraïta suivante] :

Il est écrit dans la Torah :

« qui n'est pas fiancée »,

l'Écriture enseigne :

à l'exclusion d'une jeune fille qui s'est fiancée puis a été divorcée, qui n'a pas d'amende ; paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit : elle a une amende, et son amende revient à son père.

Et le raisonnement l'exige

: l'amende devrait revenir à son père :

puisque son père

d'une jeune fille

a droit à l'argent de ses fiançailles, et que son père

d'une jeune fille

a droit à l'argent de son amende —

de même que l'argent de ses fiançailles, même si elle s'est fiancée puis a été divorcée,

et qu'elle s'est de nouveau fiancée, l'argent de ses fiançailles revient

à son père

—

de même l'argent de son amende, même si elle s'est fiancée puis a été divorcée, revient à son père

.

Il est disponible,

c'est-à-dire : il est superflu afin

de lui être mis en parallèle et d'en déduire une gzera shava :

Il est dit ici,

à propos du viol,

« qui n'est pas fiancée » —

Et il est dit plus loin,

à propos de la séduction,

« qui n'est pas fiancée ».

De même qu'ici —

à propos du viol —

cinquante

sicles d'argent constituent l'amende, ainsi que la Torah l'a dit à propos du viol : « l'homme qui aura couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d'argent » —

de même plus loin —

à propos de la séduction —

cinquante

sicles d'argent doit-il payer, bien que la Torah n'y ait pas précisé la somme, mais ait seulement dit : « il pèsera de l'argent ».

Et de même que plus loin,

à propos de la séduction,

des sicles,

car la Torah a dit : « il pèsera de l'argent »,

de même ici,

à propos du viol,

des sicles

doit-il payer, bien que la Torah n'ait dit que « cinquante sicles d'argent ».

Et de même que, selon Rabbi Akiva dans la baraïta, l'essentiel de « qui n'est pas fiancée » vient pour la gzera shava, ainsi en est-il selon Rabbi Akiva de notre Mishna ; toutefois, selon l'opinion de Rabbi Akiva de notre Mishna, le verset ne sort pas de son sens simple, et il vient dire que l'amende de la jeune fille qui s'est fiancée puis a été divorcée lui revient.

Et nous nous étonnons encore à propos de Rabbi Akiva :

Et Rabbi Akiva, qu'as-tu vu pour que « qui n'est pas fiancée »

soit disponible

pour la gzera shava, alors que

« vierge » servirait à exclure la femme déflorée

?