Ketoubot 36b (לו:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

s’il prétend

le mari de la femme devenue majeure

une prétention concernant le sang,

parce qu’il n’a pas trouvé chez elle le sang de virginité,

il en va de même,

il est effectivement digne de confiance pour lui faire perdre sa ketouba, car même chez la femme devenue majeure son sang n’a pas entièrement disparu.

Mais

ici —

dans la baraïta où nous avons enseigné qu’une femme devenue majeure n’est pas soumise à la prétention concernant la virginité —

de quel cas s’agit-il, lorsqu’il prétend

le mari

la prétention : « une ouverture ouverte

j’ai trouvée ».

Cependant, chez une femme devenue majeure, ce n’est pas une prétention, car, puisque son vagin n’est pas étroit comme auparavant, cela lui semble comme si son ouverture était ouverte. Or il n’a aucune preuve : il parle seulement selon sa propre parole, et il se trompe dans le cas d’une femme devenue majeure.

Nous avons encore enseigné dans la baraïta rapportée plus haut :

« Soumkhous dit au nom de Rabbi Méïr : une aveugle n’est pas soumise à la prétention concernant la virginité ».

Et nous l’expliquons :

quelle est la raison de Soumkhous ?

Rabbi Zéra a dit : parce que

l’aveugle

est meurtrie

en tombant

sur le sol,

et que sa virginité tombe ; comme il l’expliquera ensuite.

Et nous objectons : toutes

les

femmes

sont également heurtées [

les autres femmes aussi sont heurtées ], alors quelle différence y a-t-il entre l’aveugle et les autres femmes !?

Et nous l’expliquons : il existe une différence entre les autres femmes, qui elles aussi sont heurtées, et l’aveugle :

Car

toutes

les femmes

voient

du sang lorsque leur virginité tombe sous l’effet du choc,

et elles le montrent

à

leur mère,

qui leur explique que leur virginité est tombée. Il se trouve que, si sa virginité est effectivement tombée, elle en a connaissance et aurait dû en informer son mari ; et lorsqu’elle ne l’en a pas informé, il s’est appuyé sur cela pour supposer que sa virginité n’était pas tombée. Puisque, en réalité, elle était tombée, il s’agit d’une transaction conclue par erreur.

Mais

celle-ci,

l’aveugle,

ne voit pas

le sang lorsque sa virginité tombe

et ne le montre pas

à

sa mère. Il se trouve que, même si sa virginité est tombée, elle n’en a pas connaissance et n’avait pas à l’en informer ; et lui-même l’a épousée sous la présomption que sa virginité était intacte.

D. Nous avons encore enseigné dans la baraïta :

«

celle qui sort à cause d’une mauvaise réputation n’a droit ni à l’amende ni au paiement de séduction ».

En règle générale, « celle qui sort à cause d’une mauvaise réputation » est la femme au sujet de laquelle son mari a répandu le bruit qu’il n’avait pas trouvé chez elle de virginité ; il dit également avoir enquêté sur la chose et trouvé des témoins qui ont témoigné qu’elle avait eu une relation interdite alors qu’elle était fiancée ; il les a même amenés devant le tribunal, où ils l’ont attesté, et le tribunal a statué qu’elle était une femme adultère et devait quitter son mari.

Nous aurions pu penser que notre Michna traite d’une telle femme sortant à cause d’une mauvaise réputation : si un homme l’a violée ou séduite après qu’elle eut quitté son mari à la suite de cette mauvaise réputation, elle n’a pas droit à l’amende, puisqu’elle avait déjà eu une relation.

C’est pourquoi la Guemara s’étonne :

celle qui sort à cause d’une mauvaise réputation —

c’est une fille passible de lapidation,

comme une jeune fille fiancée qui a eu une relation interdite ; il est évident qu’elle n’a pas droit à l’amende, puisqu’il est certain qu’elle a eu une relation, au point que nous la condamnons à la lapidation pour cela !?

Rav Chéchet a dit : voici ce que veut dire

le tanna dans la baraïta :

celle au sujet de laquelle une mauvaise réputation est sortie durant sa jeunesse

selon laquelle elle avait eu une relation interdite alors qu’elle était célibataire,

n’a désormais droit ni à l’amende ni au paiement de séduction,

car elle est présumée avoir déjà eu une relation.

Rav Pappa a dit : déduis-en,

du fait que nous disons que la femme est présumée avoir déjà eu une relation à cause d’une rumeur sortie à son sujet, que

ce document est vicié [

document de dette vicié ], au sujet duquel est sortie la rumeur qu’il est falsifié et que les témoins qui y sont signés ne l’ont jamais signé,

nous ne recouvrons pas au moyen de celui-ci,

puisque nous craignons qu’il soit effectivement falsifié.

La Guemara objecte :

de quel cas s’agit-il ?

De quelle manière de rumeur concernant la falsification doit-on apprendre de la baraïta qu’il faut la prendre en considération ?

Si tu dis qu’une rumeur est sortie au sujet du document, disant qu’il est falsifié,

si ton intention est un document au sujet duquel une simple rumeur est sortie, disant qu’il est falsifié, et que tu le compares au cas de notre Michna,

alors nécessairement

de même ici,

dans les paroles du tanna de la baraïta, tu dois les établir dans le cas où

une rumeur est sortie à son sujet, disant qu’elle avait eu une relation interdite : une simple rumeur est sortie à son sujet, selon laquelle elle avait eu une relation interdite durant sa jeunesse, et c’est à ce propos que nous avons enseigné qu’elle n’a droit ni à l’amende ni au paiement de séduction.

Or on ne peut pas l’expliquer ainsi. En effet —

Rava n’a-t-il pas dit : celui au sujet duquel

une rumeur

disant qu’il a des relations interdites est sortie dans la ville —

on ne le soupçonne pas, de peur qu’il ait été disqualifié ; il est même permis au sacerdoce, puisque l’on ne tient pas compte de la rumeur qui sort, afin de le faire sortir de la présomption d’aptitude qui appartient à tout membre d’Israël

?

Il est donc nécessaire que la baraïta ne parle pas d’une telle rumeur ; et, dès lors, on ne peut pas en apprendre qu’un document au sujet duquel une rumeur de falsification est sortie doit être suspecté comme étant falsifié !?

Mais

si tu dis que la baraïta traite d’un cas où

deux témoins sont venus,

deux témoins sont venus

et ont dit : « elle nous a sollicités pour une relation interdite » [

cette femme nous a sollicités pour avoir une relation avec nous, mais nous ne l’avons pas écoutée ], et que, de ce fait, il faut craindre qu’elle se soit également livrée à d’autres hommes qui l’auraient écoutée,

la comparaison entre cette rumeur et la rumeur sortie au sujet du document demeure difficile.

Car, selon cette mise en place, nécessairement

de même ici,

dans le cas analogue concernant un document, il s’agit d’un cas où

deux témoins sont venus,

deux témoins sont venus

et ont dit : « à nous,

c’est-à-dire : à nous,

il leur a dit : “Falsifiez-moi

ce document » : il nous a demandé de signer mensongèrement ; il nous faut donc craindre qu’il ne l’ait également demandé à d’autres personnes, qui l’auraient écouté et auraient signé mensongèrement.

Dès lors, ce cas ne ressemble pas à celui qui est dit dans la baraïta.

Car

certes, là-bas —

dans le cas de celle au sujet de laquelle une mauvaise réputation est sortie —

les débauchés sont fréquents : il existe des hommes débauchés qui la fréquentent, et il faut craindre que l’un d’eux l’ait écoutée.

Mais ici —

concernant un faux témoignage —

s’il est

« le prêteur »

effectivement

réputé

menteur, puisque nous l’avons vu chercher de faux témoins, alors

tout Israël est-il réputé

être menteur et accepter de signer un faux témoignage sur un document ? Nous n’aurions pas dû invalider le document, car d’où tirerait-on qu’une personne l’a écouté !?

Et nous répondons :

ici

concernant le document

aussi, nous ne craignons pas que d’autres témoins aient signé pour lui, car pourquoi les soupçonnerions-nous effectivement ? La crainte est plutôt que,

puisque

il s’emploie à le falsifier [

puisqu’il nous est connu qu’il s’efforce de falsifier un document ], puisqu’au début il a demandé à des témoins de signer mensongèrement, alors

dis : il a falsifié et écrit,

peut-être a-t-il lui-même falsifié les signatures de témoins qui ne lui avaient pas signé le document. Et même si nous avons authentifié les signatures, peut-être l’authentification n’était-elle pas correcte.

Michna :

Et voici celles qui n’ont pas droit à l’amende :

A. Les femmes qui sont présumées avoir déjà eu une relation :

Celui qui a une relation avec une convertie, avec une captive,

et avec

une servante,

car il est dans leur habitude d’avoir des relations lorsqu’elles sont païennes ou esclaves, ou par l’intermédiaire de leurs ravisseurs —

qui ont été rachetées, converties et affranchies,

lorsqu’elles sont

âgées de plus de trois ans et un jour.

Puisqu’elles étaient aptes à avoir une relation, elles sont présumées s’être livrées et avoir eu une relation ; elles n’ont donc plus droit à l’amende.

Rabbi Yehouda dit : une captive qui a été rachetée est dans

la présomption de

sa sainteté, même si elle était adulte

au moment du rachat [c’est-à-dire âgée de plus de trois ans et un jour], comme la Guemara expliquera la raison.

B. Les femmes pour lesquelles celui qui a une relation est passible de la peine capitale prononcée par le tribunal :

Celui qui a une relation avec sa fille,

avec la fille de sa fille, avec la fille de son fils, avec

la fille de sa femme, avec la fille de son fils, avec la fille de sa fille, celles-ci n’ont pas droit

à l’amende, parce qu’il se rend passible de mort —

leur mort

à elles, ces unions interdites,

est entre les mains du tribunal

Et quiconque se rend passible de mort ne paie pas d’argent.

comme il est dit : « et il n’y aura

pas de malheur

à la femme qui a été frappée, sans mourir, alors

il sera certainement puni

celui qui l’a frappée, pour payer la valeur des fœtus ».

Mais s’il y a un malheur à la femme — si elle meurt à la suite du coup — il ne sera pas puni de la valeur des fœtus, puisqu’il est passible de mort.

Guemara :

Rabbi Yo’hanan a dit : Rabbi Yehouda

de notre Michna,

et Rabbi Dossa

ont dit une même chose : ils ne craignent pas qu’une captive ait eu une relation.

La Guemara explique :

Rabbi Yehouda —

c’est ce que nous avons dit

dans notre Michna : une captive qui a été rachetée demeure dans sa sainteté.

Rabbi Dossa, car il est enseigné :

une femme koenet, ou l’épouse d’un koen, qui a été

captive,

est

autorisée à manger de la terouma,

et l’on ne craint pas qu’un ravisseur non juif ait eu une relation avec elle, ce qui la disqualifierait de la terouma,

paroles de Rabbi Dossa.

Il a dit

il a expliqué

Rabbi Dossa

sa raison :

« Qu’a donc fait cet Arabe

celui-ci

lorsqu’elle était entre ses mains, durant sa captivité

?! Et parce qu’il lui a frotté l’espace entre les seins, faudrait-il la disqualifier du sacerdoce ?!

C’est-à-dire : nous ne devons pas craindre qu’ils les aient traitées avec abandon pour les violer ; ils ne font que jouer avec elles.

Rabba a dit

pour réfuter cela

: « Peut-être n’en est-il pas ainsi »,

comme tu l’as dit, à savoir que Rabbi Yehouda et Rabbi Dossa suivent une même opinion. Car on peut dire :

Rabbi Yehouda n’a dit ici, jusqu’à ce point,

que nous ne considérons pas la captive comme présumée avoir eu une relation,

que

concernant ceci :

afin que le pécheur

qui a eu une relation avec elle par viol ou séduction après son affranchissement

ne soit pas récompensé.

Mais là-bas,

concernant l’interdit de la terouma, on peut dire que Rabbi Yehouda

pense comme les Sages,

qui craignent qu’elle ait été disqualifiée pour la terouma par la relation avec le ravisseur non juif.

Ou bien,

on peut distinguer autrement les paroles de Rabbi Yehouda et celles de Rabbi Dossa :

Rabbi Dossa n’a dit là-bas, jusqu’à ce point,

qu’on ne craint pas de la disqualifier de la terouma,

que concernant la terouma

des Sages.

Puisque l’interdit de manger de la terouma n’est que rabbinique, ils n’ont pas décrété son interdiction en cas de doute.

Mais l’amende relevant de la Torah, si l’on doit faire sortir de l’argent du violeur alors qu’il existe un doute — ce qui relève de la Torah —

on peut dire que Rabbi Dossa pense comme les Sages,

et que l’auteur de la relation n’est pas tenu de payer l’amende en cas de doute, car elle était peut-être déjà une femme ayant eu une relation.

Abayé lui dit

à Rabba :

et

donc

la raison de Rabbi Yehouda ici,

est-elle

seulement

« afin que le pécheur ne soit pas récompensé »

?

Est-ce

uniquement cela, et ne l’a-t-il dit que concernant l’amende, mais non concernant les autres questions, comme tu l’as dit !?

N’est-il pas enseigné : Rabbi Yehouda dit : une captive qui a été captive demeure dans sa sainteté, et même si elle est

âgée de

dix

ans

au moment où elle a été affranchie —

sa ketouba est de deux cents

comme celle d’une vierge, et non de cent comme celle d’une veuve.

Et là-bas —

concernant la ketouba —

où trouve-t-on « afin que le pécheur ne soit pas récompensé » ?

Et nous répondons :

là-bas aussi,

il existe une autre raison de ne pas la considérer comme présumée avoir eu une relation :

peut-être que même des Israélites s’abstiendraient

et

ne l’épouseraient pas [

de peur de s’abstenir de l’épouser ].

Et nous objectons :

et

donc

Rabbi Yehouda pense-t-il

que la captive

demeure dans sa sainteté,

comme cela ressort de notre Michna !?

Celle qui a eu une relation avec un non-Juif, de même qu’elle est disqualifiée pour la terouma, est également disqualifiée pour le sacerdoce, et il est interdit à un koen de l’épouser. Il se trouve donc que le statut de la captive est identique concernant la terouma et concernant le sacerdoce.

Or n’est-il pas enseigné :

un koen

qui rachète la captive

doit

l’épouser,

même lorsqu’aucun témoignage n’établit qu’elle est pure. Mais s’il

témoigne à son sujet

qu’elle est apte et n’a pas eu de relation, il

ne doit pas l’épouser.

Telle était l’explication que la Guemara avait donnée de la baraïta, et elle va maintenant l’expliquer.

Rabbi Yehouda dit : dans un cas comme dans l’autre, le koen ne doit pas l’épouser

le koen.

Et la Guemara commence par expliquer la baraïta :

Cette baraïta elle-même est difficile !

Tu as dit :

un cohen

qui rachète la captive

voici qu’il

l’épousera,

et il n’a pas besoin de témoigner.

Puis,

alors qu’ensuite le

tannaï

poursuit et dit : Et s’il

témoigne en sa faveur,

en plus du rachat,

il ne l’épousera pas.

Et

parce qu’il témoigne en sa faveur,

qu’elle est apte

il ne l’épousera pas !?

Cela n’est pas difficile,

et jamais une captive n’est apte à la prêtrise, à moins qu’il y ait quelqu’un qui témoigne en sa faveur qu’elle est apte. Et ce que nous avons enseigné dans la baraïta : si « elle témoigne en sa faveur, il ne l’épousera pas », ne concerne pas le témoignage du racheteur lui-même ; mais voici ce qu’elle veut dire : un cohen

qui rachète la captive et témoigne en sa faveur,

lui-même, qu’elle est apte, voici qu’il

l’épousera,

bien qu’il se trouve ainsi qu’il témoigne dans son propre intérêt, puisqu’il avait l’intention de l’épouser.

Étant donné qu’il a dépensé de l’argent pour la racheter, il sait avec certitude qu’elle n’a pas été violée ; car si elle avait effectivement été violée, il n’aurait pas dépensé son argent en vain, puisqu’il l’a rachetée afin de l’épouser conformément à sa qualification.

Mais s’il ne l’a pas rachetée et qu’il

témoigne dans le seul but de

témoigner en sa faveur qu’elle est apte, voici qu’il

ne l’épousera pas,

car nous craignons qu’il ait jeté les yeux sur elle et qu’il témoigne faussement.

Rabbi Yehouda dit : dans les deux cas — qu’elle ait été attestée par celui qui l’épouse sans l’avoir rachetée, ou qu’il l’ait lui-même rachetée — il ne l’épousera pas. Car nous craignons toujours qu’il ait jeté les yeux sur elle, et son témoignage n’est pas un témoignage.

Après que la baraïta a été expliquée, la Guemara revient à sa difficulté :

En tout état de cause, cela reste difficile

d’après cette baraïta, dans laquelle Rabbi Yehouda a dit : « dans les deux cas, il ne l’épousera pas »,

pour Rabbi Yehouda,

qui a dit dans notre Michna que la captive demeure dans sa présomption de validité et n’a nullement besoin d’un témoignage !?

Rav Papa dit : dis plutôt,

tu dois modifier ainsi la formulation de la baraïta :

Rabbi Yehouda dit : dans les deux cas, il l’épousera.

Puisque la captive demeure dans sa présomption de validité, nous n’avons nullement besoin de son témoignage.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit : toujours comme elle est enseignée

dans la baraïta : dans les deux cas, il ne l’épousera pas. Mais

Rabbi Yehouda

s’adressant selon l’opinion des rabbins, leur dit : pour moi,

qui considère que la captive demeure dans sa présomption de validité,

dans les deux cas, il l’épousera.

Mais selon votre opinion,

vous qui craignez qu’elle ait été violée,

il devrait être dit : dans les deux cas, il ne l’épousera pas.

Car nous ne pouvons pas nous appuyer sur son témoignage, de crainte qu’il ait jeté les yeux sur elle, même lorsqu’il l’a lui-même rachetée.

Et les rabbins,

pour quelle raison ne craignent-ils pas : « peut-être a-t-il jeté les yeux sur elle », lorsqu’il l’a lui-même rachetée !?

Et nous expliquons :

celui qui rachète la captive et témoigne en sa faveur l’épousera,

car

une personne ne jette pas son argent en pure perte [elle ne dépense pas son argent en vain], et elle disait vrai lorsqu’elle attestait qu’elle était apte.

Mais s’il

témoigne en sa faveur dans le seul but de

sans avoir investi son argent dans son rachat, voici qu’il

ne l’épousera pas,

car nous craignons

qu’il ait jeté les yeux sur elle.

Rav Papa bar Chmouel objecta à Rav Yossef :