Ketoubot 35b (לה:) — le Talmud en français

Et la Guemara demeure perplexe : soit selon tes paroles, que le verset s’interprète concernant la flagellation lorsqu’il n’y a pas dans la blessure la valeur d’une prouta. Mais

en fin de compte

, le raisonnement par analogie que tu viens appliquer à ces flagellations, selon lequel elles dispensent du paiement, même lorsqu’on ne l’a pas averti, ne repose pas sur le fait que les flagellations dispensent, mais sur le fait que

ce n’est pas une interdiction donnant lieu à paiement

, puisque nous traitons d’un coup qui ne vaut pas une prouta !?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

. L’analogie n’est pas nécessaire pour le dispenser du paiement de la blessure, car, en effet, il n’y a ici aucun paiement, puisqu’il ne l’a pas blessé pour une valeur d’une prouta.

Mais l’analogie est nécessaire pour dispenser celui qui frappe — même involontairement — d’autres paiements, comme dans le cas où :

au moment où il le frappait [

pendant qu’il frappait son prochain],

il déchira ses vêtements de soie [

il déchira les vêtements de soie de son prochain]. Et l’analogie enseigne qu’il sera dispensé du paiement des vêtements de soie, même lorsqu’il a frappé son prochain involontairement.

Il dit

à titre d’objection

Rav Hiyya à Rava :

Et selon le tana de l’école de Hizqiya, qui dit : « Celui qui frappe un homme et celui qui frappe un animal »,

ils ont été mis en parallèle afin d’enseigner : de même que, pour celui qui frappe un animal, tu n’as pas distingué, quant à l’obligation, entre l’intentionnel et l’involontaire, de même, pour celui qui frappe un homme, tu ne distingueras pas, pour le dispenser, entre l’involontaire et l’intentionnel — cela pose une difficulté :

D’où savons-nous que « celui qui frappe un animal paiera » concerne un coup porté

qui est effectué

un

jour

profane

que cela

est écrit

? Et, en vérité,

il n’y a pas lieu de distinguer

: il n’y a pas lieu de distinguer, quant à l’obligation de payer pour l’animal, entre l’involontaire et l’intentionnel, puisque celui qui cause un dommage est responsable dans tous les cas ; et de là tu apprends que, de même, concernant la dispense de paiement pour celui qui frappe un homme, il ne faut pas distinguer entre l’involontaire et l’intentionnel —

Mais

peut-être

que c’est pour un coup porté

un

jour

de Chabbat

que cela

est écrit

: « Celui qui frappe un animal paiera »,

car

même pour l’animal lui-même il y a lieu de distinguer

, il faut aussi distinguer, pour celui qui frappe un animal lui-même, entre celui qui a transgressé intentionnellement l’interdit de Chabbat et celui qui l’a transgressé involontairement, puisque la Torah n’a rendu responsable que celui qui a transgressé Chabbat involontairement —

Et si tu dis ainsi, tu ne pourras pas apprendre que, pour « celui qui frappe un homme », tu n’as pas distingué, puisque, même pour « celui qui frappe un animal », tu as distingué !

Et nous répondons :

on ne peut pas le concevoir

: il est impossible d’interpréter le verset « celui qui frappe un animal paiera » comme concernant celui qui a frappé le Chabbat involontairement, comme tu l’as objecté !

Car il est écrit

dans ce verset :

« Celui qui frappe un animal paiera, et celui qui frappe un homme sera mis à mort ».

Mais

dans quel cas cela se trouve-t-il ?

De quelle manière ce verset parle-t-il ?

Si

c’est dans le cas où

on ne l’a pas averti

, alors

pourquoi celui qui frappe un homme sera-t-il mis à mort

sans qu’on l’ait averti !?

Mais, de toute évidence

, le verset parle du cas où

on l’a averti

—

et si tu dis que « celui qui frappe un animal paiera »

le Chabbat

que cela est écrit, et pourtant

celui qui frappe un animal paiera !?

Or il est dispensé en vertu du principe qam leh be-rabba mineh.

Mais n’est-ce pas

d’un coup porté

un

jour

profane

que le verset parle ?

C’est-à-dire : tu ne peux pas interpréter le début du verset comme faisant de l’acte une infraction passible de mort commise involontairement, puisque la fin du verset indique que la mise à mort dont il parle a été accomplie intentionnellement ; nécessairement, le début du verset parle de celui qui n’a nullement encouru la peine de mort. Dans tous les cas, il est donc passible de paiement. Et nous pouvons lui assimiler celui qui frappe un homme,

afin qu’il soit dispensé du paiement dans tous les cas.

La Guemara revient alors aux paroles de Rabba en 34a :

Rav Papa dit à Abbayé :

Selon Rabba, qui dit

plus haut, selon l’avis de Rabbi Meïr :

c’est une innovation que la Torah a instaurée concernant l’amende

, et c’est pourquoi

bien que

il soit mis à mort

il

paie

, et n’est pas dispensé en vertu du principe « qam leh be-rabba mineh » —

La Michna —

notre Michna, dans laquelle nous avons appris : « Voici les jeunes filles pour lesquelles il y a une amende : celui qui a des relations avec sa sœur » —

à qui Rabba la rattache-t-il

pour que ne se pose pas la difficulté : « il ne reçoit pas la flagellation et ne paie pas », comme le demandait la Guemara au début de la sougia, plus haut en 32a !?

Si

Rabba l’interprète

selon Rabbi Meïr

, qui estime qu’« il reçoit la flagellation et paie », comme l’a interprété Rech Laqich [plus haut en 32b] pour notre Michna —

alors

cela pose une difficulté

concernant la fin de notre Michna, où nous avons appris : celui qui a des relations avec

sa fille

est dispensé de l’amende. Car, selon Rabba, suivant l’avis de Rabbi Meïr, on ne dit pas, concernant une amende, « qam leh be-rabba mineh » !?

Si

Rabba interprète notre Michna

selon Rabbi Nehounia ben Haqana

, qui lui aussi estime qu’« il reçoit la flagellation et paie » —

Il s’ensuit donc que notre Michna est selon Rabbi Nehounia —

cela pose une difficulté

différente, concernant ce que nous avons appris : « celui qui a des relations avec

sa sœur » [

et avec toutes les autres personnes passibles de retranchement] paie une amende. Car, selon Rabbi Nehounia, les personnes passibles de retranchement ne sont pas passibles d’une amende, puisque l’obligation de retranchement les dispense du paiement, comme cela a été expliqué plus haut en 30a ; notre Michna n’est donc pas selon Rabbi Nehounia ben Haqana !?

Et

si

Rabba résout le cas de notre Michna en disant qu’elle suit l’avis de

Rabbi Yits’haq

, qui estime que les personnes passibles de retranchement ne reçoivent pas la flagellation et qui contredit la Michna de Makot, laquelle impose la flagellation pour celui qui a des relations avec sa sœur, alors, lorsqu’il a des relations avec une personne passible de retranchement comme sa sœur, il paie une amende —

il reste néanmoins

une difficulté

concernant le début de notre Michna, où nous avons appris : celui qui a des relations avec la

mamzérète

paie une amende.

Et tout le monde reconnaît que la mamzérète entraîne la flagellation ; se pose donc la difficulté : « il ne reçoit pas la flagellation et ne paie pas » !?

Cela se comprend si

Rabba

suit l’avis de Rabbi Yo’hanan

, selon lequel les personnes passibles de flagellation involontaire doivent payer l’argent ;

lui

Rabba

peut également l’expliquer

pour notre Michna

selon Rabbi Yo’hanan

, qui l’a interprétée [plus haut en 32b] dans le cas où on ne l’a pas averti, et c’est pourquoi il paie l’amende, aussi bien dans le cas de celui qui a des relations avec sa sœur que dans celui de celui qui a des relations avec la mamzérète.

Mais s’il suit

Rabba

l’avis de Rech Laqich

, qui dispense même les personnes passibles de flagellation involontaire du paiement, alors

comment l’explique-t-il

Rabba, notre Michna, puisqu’il ne peut pas l’interpréter selon l’une des trois réponses données plus haut à cette difficulté !?

Et nous concluons :

nécessairement

, Rabba

soutient l’avis de Rabbi Yo’hanan

et interprète notre Michna dans le cas où on ne l’a pas averti.

La Guemara revient ici aux paroles de Rech Laqich, qui estime que les personnes passibles de flagellation involontaire sont dispensées du paiement :

Il dit

il demanda

Rav Mattana à Abbayé :

Selon Rech Laqich, qui dit : la Torah a explicitement multiplié

les personnes passibles de flagellation comme les personnes passibles de la peine de mort

, de sorte qu’elles aussi sont dispensées du paiement lorsqu’elles étaient dans un cas involontaire —

quel est le tana qui est en désaccord avec Rabbi Nehounia ben Haqana ?

Quel est le tana qui a enseigné dans plusieurs Michnayot l’obligation de paiement pour une personne passible de retranchement [et non selon Rabbi Nehounia, qui dispense les personnes passibles de retranchement du paiement], et ne l’a pas dispensée au motif qu’elle est passible de flagellation, alors que les personnes passibles de flagellation sont dispensées du paiement —

car, selon l’avis de Rech Laqich, tu ne peux pas dire que ces Michnayot traitent de personnes passibles de flagellation involontaire [comme Rabbi Yo’hanan interprétera ces Michnayot], puisque même les personnes passibles de flagellation involontaire sont dispensées du paiement !?

Et nous expliquons ces Michnayot selon l’un des deux tanaïm suivants :

Soit Rabbi Meïr

— elles sont selon lui, qui estime qu’il reçoit la flagellation et paie.

Soit Rabbi Yits’haq

— elles sont selon lui, qui estime qu’il n’y a pas de flagellation pour les personnes passibles de retranchement.

Nos maîtres ont enseigné :

a.

Les unions interdites, et les unions interdites de second degré

, si quelqu’un a des relations avec elles,

elles n’ont ni amende

pour viol

ni pour séduction.

C’est-à-dire : ni l’amende qui résulte de la séduction,

et ce passage sera expliqué dans la Guemara.

b.

Celle qui refuse

, c’est-à-dire l’orpheline mineure dont la mère et les frères ont organisé le mariage selon l’institution rabbinique, et qui se sépare de lui même sans acte de divorce, mais seulement par le mi’oun, dans le cadre d’un simple mariage —

elle n’a ni amende ni paiement de séduction

, si elle a des relations après avoir refusé, car elle est présumée avoir déjà eu des relations, puisqu’elle a été mariée à un homme.

c.

L’ailonit —

qui n’a pas de période de jeune fille, mais qui est soit mineure soit majeure —

n’a ni amende ni paiement de séduction

, car l’amende du viol et de la séduction ne concerne que la jeune fille [selon le tana de cette baraïta].

d.

Et celle qui est sortie à cause d’une mauvaise réputation

, dont le mari a diffusé la réputation et a amené des témoins affirmant qu’elle avait commis adultère avec lui alors qu’elle était encore fiancée,

n’a ni amende ni paiement de séduction.

Telle était l’interprétation que la Guemara pensait donner ; elle soulèvera une difficulté à ce sujet plus loin et expliquera autrement ce passage.

La Guemara explique tous les passages de la baraïta :

a. Les unions interdites et les unions interdites de second degré n’ont pas d’amende :

Que signifie « unions interdites

» que nous avons appris dans la baraïta,

et que signifie « unions interdites de second degré » ?

Plus haut, en 29b, Chim’on le Temanite et Rabbi Chim’on ben Menassia ont discuté de la loi de l’amende concernant les femmes qui lui sont interdites, et à propos desquelles je ne peux pas dire : « elle deviendra son épouse » :

Selon l’avis de Chim’on le Temanite, la Torah n’a exclu de l’amende que ces femmes avec lesquelles il ne peut établir de lien matrimonial [qiddouchin], puisque la Torah a dit : « elle deviendra son épouse ».

Selon l’avis de Rabbi Chim’on ben Menassia, toute femme qu’il ne convient pas de conserver et avec laquelle il ne peut accomplir « elle deviendra son épouse » est exclue de l’obligation d’amende lorsqu’il a des relations avec elle.

Selon l’avis de notre Michna, aussi bien celui qui a des relations avec des personnes passibles d’interdictions négatives, avec lesquelles les qiddouchin prennent effet, que celui qui a des relations avec des personnes passibles de retranchement, avec lesquelles les qiddouchin ne prennent pas effet, est passible d’une amende.