Ketoubot 33b (לג:) — le Talmud en français

Peut-être que

la peine de

flagellation, qui est plus sévère

que la peine de mort, est-elle en cause ?!

Car

voici ce qu’a

dit Rav : « Si l’on avait torturé Hanania, Michaël et Azaria

— si

on avait tourmenté Hanania, Michaël et Azaria

, si on les avait torturés afin qu’ils se prosternent devant l’idole, certes, ils

auraient adoré l’idole

, ils n’auraient pas résisté et l’auraient servie en se prosternant — Et pourtant, ils ne s’étaient pas laissé détourner par la perspective d’être jetés dans la fournaise ardente afin de mourir ! Il s’ensuit que les tortures sont plus sévères que la mort ; dès lors, celui qui a été averti d’encourir la peine de mort n’a pas été averti d’encourir la flagellation, et la preuve que celui qui blesse son prochain paie une indemnité et ne reçoit pas la flagellation est donc annulée]] ?!

Dit

Rav Sama, fils de

Rav Asi, objecta à Rav Achi — et certains disent : Rav Sama, fils de Rav

Achi

est celui qui objecta

à Rav Achi

au sujet de la comparaison de Rav Achi, qui avait assimilé la flagellation infligée par le tribunal pour la transgression d’un interdit aux tortures infligées par le pouvoir, et en avait déduit que la flagellation était plus sévère que la mort :

Ne vois-tu pas une différence

entre

un coup dont le nombre est fixé

[une limite], comme la flagellation du tribunal, qui est de trente-neuf coups,

et un coup

du pouvoir,

dont le nombre n’est pas fixé

, comme dans le cas de Hanania, Michaël et Azaria ?!

Rav Yaakov de Nehar Pekod objecta

[c’est un nom de lieu] à la déduction tirée du passage relatif aux dommages causés au fœtus, selon laquelle celui qui blesse son prochain reçoit la flagellation et paie une indemnité :

Cela se comprend pour les rabbins qui disent : « Si un accident survient et tu donneras vie pour vie », ce que la Torah a dit signifie qu’il est passible d’une

vie véritable

, car selon leur opinion, il est effectivement nécessaire que le verset parle d’un homme qui a été averti d’encourir la peine de mort ; sinon, il ne serait pas passible d’une vie véritable.

Mais pour Rabbi, qui dit :

la Torah ne veut pas dire que, si la femme meurt, celui qui l’a heurtée sera passible de mort, puisqu’il n’avait pas l’intention de la frapper ; et bien qu’il ait eu l’intention de frapper son prochain, selon Rabbi, « celui qui avait l’intention de tuer celui-ci et a tué celui-là » n’est pas passible de mort —

Ce que la Torah a dit : si la femme meurt, « tu donneras vie pour vie », signifie que celui qui l’a heurtée paiera

l’argent

correspondant à la valeur de la femme —

Et selon l’opinion de Rabbi, il n’est donc pas nécessaire de dire que le verset parle de celui qui avait été averti d’encourir la peine de mort s’il tuait son prochain. Dès lors,

que peut-on répondre

? D’où sait-on que celui qui blesse son prochain paie une indemnité et ne reçoit pas la flagellation ?!

Mais Rav Yaakov de Nehar Pekod a dit au nom de Rava : voici d’où

on peut apprendre que celui qui blesse son prochain paie une indemnité et ne reçoit pas la flagellation :

Car il est écrit : « Lorsque des hommes se querelleront, qu’un homme frappera son prochain, sans qu’il meure, mais qu’il tombe alité.

S’il se lève

[le frappé]

et marche dehors avec son appui

[en bonne santé, ayant recouvré sa force et son état premier],

celui qui a frappé sera innocent

[de la peine de mort infligée par le tribunal] ; seulement, il donnera son chômage et il le fera complètement guérir » —

Le verset nécessite une explication, car

peut-on concevoir que ce soit

le frappé

qui marche dans la rue, tandis que celui-ci

celui qui a frappé

soit tué

, au point que la Torah ait eu besoin de dire : « celui qui a frappé sera innocent » ? Or plusieurs versets montrent que le meurtrier n’est passible que si le frappé meurt, comme la Torah l’a dit : « Celui qui frappe un homme et le fait mourir sera mis à mort », ainsi que d’autres versets ?!

Mais

ce verset n’a été écrit que pour

enseigner que l’on emprisonne

dans la prison

celui-ci

[celui qui a frappé] ;

et si le frappé meurt

alors,

nous le tuons

celui qui a frappé, selon la loi du meurtrier ;

et si le frappé ne meurt pas

, alors celui qui a frappé sera entièrement innocenté par le tribunal, et

« son chômage, il le donnera

— celui qui a frappé —

et il le fera complètement guérir ».

Puisque l’intention du verset a été expliquée : on emprisonne celui qui a frappé afin que, s’il meurt, celui qui a frappé devienne passible de mort, on peut donc apprendre de ce verset que celui qui blesse son prochain paie une indemnité et ne reçoit pas la flagellation :

Car

dans quel cas

celui qui blesse deviendrait-il passible de mort si le frappé mourait ?

Si on ne l’avait pas averti

qu’il serait passible de mort si le frappé mourait,

pourquoi serait-il tué

celui qui a frappé, même si le frappé est mort ?!

Mais, de toute évidence, on l’avait averti

de la peine de mort ; or

celui qui a été averti pour une chose sévère

est donc

averti

également

pour une chose légère

, c’est-à-dire pour la flagellation de celui qui blesse, si le frappé ne meurt pas —

Et

malgré cela,

le Miséricordieux a dit : « Son chômage, il le donnera et il le fera complètement guérir »

, et il n’est pas dispensé de l’indemnité par la flagellation dont il est devenu passible.

Le verset t’a donc enseigné que celui qui blesse son prochain paie une indemnité et ne reçoit pas la flagellation.

Rav Achi objecta

comme il avait objecté à la déduction précédente :

D’où vient que celui qui a été averti pour une chose sévère est considéré comme averti pour une chose légère ?!

Peut-être ne l’est-il pas

averti —

et

même

si tu veux dire

que celui qui a été averti pour une chose sévère

l’est

pour une chose légère —

D’où vient que la mort est plus sévère

que la flagellation ?

Peut-être la flagellation est-elle plus sévère

que la mort —

Car

voici ce qu’a

dit Rav : « Si l’on n’avait pas torturé Hanania, Michaël et Azaria

, ils

auraient adoré l’idole

.

Rav Sama, fils de

Rav Asi, objecta à Rav Achi — et certains disent : Rav Sama, fils de Rav Achi

est celui qui objecta

à Rav Achi

, lorsqu’il objecta à son objection précédente :

Ne vois-tu pas la différence entre un coup dont le nombre est fixé et un coup dont le nombre n’est pas fixé ?!

En outre,

Rav Mari objecta :

D’où vient que

le verset parle de celui qui frappe

intentionnellement — « celui qui a frappé sera innocent »

? Ce que le verset a dit signifie

de la peine de mort

[infligée par le tribunal], laquelle nécessite un avertissement ?

Peut-être

le verset parle-t-il de celui qui a frappé

par inadvertance

, et l’intention du verset est que l’on emprisonne celui qui a frappé, afin de savoir si le frappé mourra et si celui qui a frappé sera passible d’exil, auquel est passible celui qui tue une personne par inadvertance ; et si le frappé ne meurt pas,

celui qui a frappé sera innocent

le frappé

de l’exil.

Puisque le verset parle d’un acte commis par inadvertance, l’avertissement n’a ici aucune pertinence ?!

Et nous concluons : effectivement,

c’est une difficulté.

La Guemara revient ici à l’objection qu’elle avait formulée plus haut, en page 32a, contre ce qui est exposé dans notre Michna : celui qui a des relations avec une femme relevant des unions passibles de retranchement reçoit une amende, tandis que la Michna de Traité Makkot enseigne que celui qui a des relations avec une femme relevant des unions passibles de retranchement est passible de flagellation. Or, puisque nous avons établi que « nul ne reçoit la flagellation et ne paie », pourquoi paie-t-il une amende lorsqu’il est devenu passible de flagellation ? La Guemara apporte une autre résolution à cette difficulté.

Rech Lakich dit

pour résoudre la difficulté :

De qui relève

notre Michna, qui impose une amende à celui qui a des relations avec sa sœur, bien qu’il soit passible de flagellation ?

Elle relève de Rabbi Meïr, qui dit :

celui qui est passible de flagellation et d’une indemnité

reçoit la flagellation et paie

simultanément. C’est ainsi que nous avons appris dans la Michna de Makkot citée plus haut, en page 32b ; car ce n’est pas le même Nom qui entraîne les coups — « Tu ne découvriras pas la nudité de ta sœur » — qui entraîne le paiement — « L’homme qui aura couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d’argent »]].

La Guemara s’étonne :

Si

c’est

Rabbi Meïr

notre Michna, alors

même

celui qui a des relations avec

sa fille aussi

devrait être passible d’une amende ; or, dans la fin de notre Michna [c’est-à-dire la Michna suivante], il est exposé que celui qui a des relations avec sa fille n’est pas passible d’une amende, puisqu’il relève du principe : « il se trouve passible de la peine la plus sévère », et n’est pas passible simultanément de mort et d’argent.

Et si tu dis

pour résoudre que

Rabbi Meïr admet « reçoit la flagellation et paie »

, mais

n’admet pas « meurt et paie »

, et qu’il reconnaît aux Sages que l’homme n’est jugé que pour la mort, qui est la peine la plus sévère ; ainsi, lorsque quelqu’un a des relations avec sa fille, Rabbi Meïr dit qu’il n’est pas passible d’une amende, et notre Michna s’explique selon Rabbi Meïr.

Non

: Rabbi Meïr ne soutient-il pas également « meurt et paie » ?!

Celui qui vole un bœuf, un agneau ou tout autre objet est passible de payer le double de la valeur du vol : le principal du vol, qui est une obligation pécuniaire, et un paiement supplémentaire égal à la valeur du vol, qui est une amende pour le vol. S’il égorge ou vend l’agneau, il paie quatre fois la valeur du vol : le principal, le double pour le vol, et deux fois l’amende pour l’abattage. S’il s’agit d’un bœuf qu’il a égorgé ou vendu, il paie cinq fois : une fois pour le principal, et les quatre autres fois sont une amende.

Et il est enseigné dans une baraïta : celui qui a volé

un bœuf ou un agneau,

et l’a égorgé

lui,

le Chabat

, alors que l’abattage le Chabat entraîne la peine de mort infligée par le tribunal —

De même, celui qui

a volé

un bœuf ou un agneau

et l’a égorgé

lui

pour

le compte de

l’idolâtrie

, alors que celui qui offre une victime à une idole encourt la peine de mort infligée par le tribunal — ou qui

a volé un bœuf condamné à la lapidation

[parce que le bœuf avait tué une personne et avait été condamné à la lapidation], lequel est interdit au profit,

et l’a égorgé.

Dans tous ces cas, il

paie les paiements du quadruple et du quintuple, selon Rabbi Meïr.

Et les Sages l’en exemptent.

Il ressort de la baraïta que Rabbi Meïr impose à la fois la peine de mort — à savoir pour l’abattage le Chabat et pour l’offrande à l’idolâtrie — et une obligation pécuniaire. Si notre Michna relève de Rabbi Meïr, la fin de la Michna pose donc difficulté : pourquoi le tan[n]a l’exempte-t-il du paiement de l’amende lorsqu’il est devenu passible de la peine de mort infligée par le tribunal ?!

Et nous répondons :

il a certes été dit à son sujet

cette baraïta :

Rabbi Yaakov a dit au nom de Rabbi Yo’hanan —

Et certains disent : Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich —

Et également

Rabbi Avin et Rabbi Ila, ainsi que tout le groupe au nom de Rabbi Yo’hanan, disent :

cette baraïta traite

de celui qui fait égorger par l’intermédiaire d’un autre

, car le voleur a envoyé un autre homme pour égorger, et c’est celui-ci qui a égorgé le Chabat ou pour l’idolâtrie.

Il s’ensuit que le voleur, qui est passible du paiement en raison de l’abattage effectué par son mandataire, n’est pas devenu passible de mort ; il paie donc une indemnité. Toutefois, Rabbi Meïr reconnaît que celui qui a des relations avec sa fille ne paie pas d’indemnité, en vertu du principe : « il se trouve passible de la peine la plus sévère ».

La Guemara s’étonne de cette interprétation de la baraïta :

Est-ce que celui-ci

— le mandataire —

commet la faute

en égorgeant le bien volé,

tandis que celui-ci

— le voleur —

devient passible

du quadruple et du quintuple à cause de la faute du mandataire qui a égorgé ?!

Or nous avons établi : « il n’y a pas de mandataire pour une transgression » !

Dit

Rava

a expliqué :

l’abattage du bien volé obéit à une règle différente et comporte un mandataire pour une transgression.

Et parce que

le Miséricordieux a dit : « Il l’égorgera ou le vendra

», le verset a rapproché l’abattage de la vente, afin d’enseigner :

de même que la vente

lui est imputée

par l’intermédiaire d’un autre

, puisqu’il est impossible que la vente du voleur ait lieu sans acheteur,

de même l’abattage

lui est imputé également

par l’intermédiaire d’un autre

envoyé par le voleur pour égorger.

Les maîtres de Rabbi Ichmaël enseignent

une autre source de l’obligation du quadruple et du quintuple par l’intermédiaire d’un mandataire :

Le verset dit : « Il l’égorgera ou le vendra » ; c’est pourquoi la Torah a dit

« ou »

et non « il l’égorgera et le vendra », afin

d’inclure le

fait d’égorger par l’intermédiaire d’un

mandataire.

Les maîtres de ‘Hizkiya enseignent

une autre source :

Le verset dit : « Il paiera cinq bovins pour le bœuf et quatre ovins pour l’agneau » ; c’est pourquoi le verset dit

« à la place du »

bœuf, et non : « il paiera en bœufs », afin

d’inclure celui qui

égorge par l’intermédiaire d’un

mandataire

, c’est-à-dire : même si quelqu’un l’égorge à la place du voleur, le voleur est tenu de payer.

Mar Zoutra objecta

à cette interprétation de la baraïta, selon laquelle, lorsque l’abattage est effectué par un mandataire, l’expéditeur devient passible, bien que le mandataire soit devenu passible de mort pour son abattage :

Existe-t-il un cas où, s’il l’avait fait lui-même

, l’expéditeur, de la même manière que l’a fait le mandataire,

ne serait pas passible

en vertu du principe « il se trouve passible de la peine la plus sévère »,

tandis que

le

mandataire serait passible

? Le pouvoir du mandataire serait-il donc supérieur à celui de l’expéditeur, alors que le mandataire agit par son pouvoir ?!

Et nous répondons :

lui-même

l’expéditeur

n’est pas exempt parce qu’il ne serait pas passible

: l’expéditeur n’est pas exclu de l’obligation liée à l’abattage.

Mais

il est dispensé de payer lorsqu’il égorge le Chabat

parce qu’« il se trouve passible de la peine la plus sévère »

, et c’est la peine de mort qui le dispense. Ainsi, lorsqu’il envoie un mandataire et qu’il n’est pas lui-même devenu passible de mort, il est tenu de payer.

La Guemara s’étonne de cette interprétation de la baraïta :

Si

la baraïta parle

de celui qui fait égorger par l’intermédiaire d’un autre

, alors

quelle est la raison des Sages, qui l’en exemptent ?!

Si la baraïta parlait de l’abattage effectué par le voleur lui-même, leur controverse à propos de l’abattage le Chabat ou pour l’idolâtrie s’expliquerait bien : Rabbi Meïr soutient « il meurt et paie », tandis que les Sages soutiennent « il ne meurt pas et ne paie pas ». Mais selon cette interprétation de la baraïta, où l’expéditeur lui-même n’est pas devenu passible de mort, mais seulement son mandataire, quelle est donc la raison des Sages qui exemptent l’expéditeur ?!

Et nous répondons :

Qui sont les Sages,

qui sont les Sages de la baraïta qui exemptent —