Ketoubot 31b (לא:) — le Talmud en français

qui

est dispensé

, puisque son premier arrachement est en vue du dépôt !?

Mais dès lors,

a-détani

dans la fin de la baraïta :

« il tirait et sortait »

sans l’avoir soulevée,

il tirait et sortait, il est dispensé.

Que le tanнай fasse une distinction

— le tanнай de la baraïta —

et qu’il enseigne le cas lui-même

, concernant celui qui se soulève lui-même, car même en lui tu trouveras — selon Rabbi Avin — qu’il est dispensé pour le vol ; et qu’il enseigne ainsi :

Dans quel cas cela est-il dit —

où il est tenu aux paiements pour le premier soulèvement —

lorsqu’il s’arrête

ensuite

pour se reposer

dans le domaine privé, puisque le premier arrachement a été annulé.

Mais

lorsqu’il s’arrête

pour ajuster sa charge,

puisque le premier arrachement n’a pas été annulé, il est

dispensé

parce que l’arrachement est en vue du dépôt, selon Rabbi Avin !?

Mais

, du fait de cette objection, la Guemara résout autrement l’objection de la baraïta aux paroles de Rabbi Avin :

Ha mani

cette baraïta ? —

C’est Ben Azzaï, qui dit : « Celui qui marche »

, à chaque pas où il pose son pied sur le sol,

est considéré comme quelqu’un qui s’arrête.

Il s’ensuit que le soulèvement et le premier arrachement dans le domaine privé ne le rendent pas passible, puisqu’il a encore marché dans le domaine privé ; et puisque « celui qui marche est considéré comme quelqu’un qui s’arrête », il est comme celui qui a déposé [l’objet] dans le domaine privé. Et sa seule obligation porte sur l’arrachement de son corps à la limite du domaine privé. Il s’ensuit qu’au moment du premier soulèvement, lorsqu’il a volé l’objet, le travail du transport vers l’extérieur n’avait pas encore commencé ; il n’est donc pas dispensé du paiement de l’argent auquel il s’était engagé auparavant, au moment du soulèvement.

Et nous objectons encore à Rabbi Avin :

mais

s’il a soulevé la bourse et qu’il la

jetait

dans le domaine public,

mai

sera la loi ? Sera-t-il

dispensé

parce que son premier arrachement est en vue du dépôt !?

Mais alors, ceci aussi pose difficulté :

que le tanнай fasse une distinction

le tanнай de la baraïta

et qu’il enseigne le cas lui-même,

de la même manière que le début, qui traite du soulèvement de la bourse, et qu’il enseigne ainsi :

Dans quel cas cela est-il dit,

si, lorsqu’il a soulevé la bourse, l’obligation du vol a précédé l’obligation de lapidation, il n’est pas dispensé en raison de kim lei be-déraba miné —

lorsqu’il marche

avec l’objet volé dans sa main, ayant annulé par sa marche l’arrachement de son soulèvement.

Mais

s’il

jette la bourse, bien que l’obligation du vol ait précédé son obligation pour le transport vers l’extérieur, il est

dispensé,

puisque l’arrachement est en vue du dépôt.

Et nous répondons :

« Il fallait [enseigner] : il tirait et sortait ».

C’est-à-dire : il était préférable que le tanнай nous fasse entendre incidemment une innovation de loi dans le cas de « il tirait et sortait », plutôt qu’une autre manière d’être dispensé dans le cas du soulèvement.

Car, dans la loi de « il tirait et sortait », il y a une innovation de loi, puisque

on aurait pu penser que tel n’est pas le mode habituel du transport vers l’extérieur

, et qu’il ne serait nullement passible de mort pour l’avoir transportée vers l’extérieur —

il nous enseigne

le tanнай dans la baraïta qu’il est passible de mort, même lorsqu’il sort la bourse en la tirant !

Et la Guemara explique :

« Et en quoi »,

dans quel type de bourse y a-t-il une innovation, à savoir que son transport vers l’extérieur par traction est considéré comme un transport vers l’extérieur qui le rend passible ?

Si ce sont des

bourses

grandes, si ce sont de grandes bourses remplies d’une charge et difficiles à soulever —

On ne peut pas l’expliquer ainsi, car

c’est son mode habituel, c’est la manière habituelle de la sortir en la tirant, et il n’y a là aucune innovation.

Et

si ce sont des

bourses

petites, et si ce sont de petites bourses qu’il a tirées —

On ne peut pas non plus l’expliquer ainsi, car, en vérité,

ce n’est pas son mode habituel, et on ne doit pas le rendre passible, puisqu’il ne l’a pas sortie de la manière dont ceux qui sortent [les objets] le font.

Mais

cette Michna traite

de

bourses

moyennes, de bourses moyennes qui ne sont ni grandes ni petites, et dont le mode est parfois d’être tirées !

Et la Guemara ajoute à expliquer la fin de la Michna, lorsqu’« il tirait et sortait » :

« Et où l’a-t-il sortie »,

où a-t-il sorti la bourse, pour que tu dises que l’interdit du Chabbat et l’interdit du vol arrivent en même temps ?

« S’il l’a sortie

[l’a sortie] du domaine de la victime du vol

dans le domaine public

et l’y a déposée —

On ne peut pas l’expliquer ainsi, car

l’interdit du Chabbat

est effectivement

présent, puisqu’il l’a sortie du domaine privé dans le domaine public ; mais

l’interdit du vol, lui,

n’est pas présent, car, en la sortant dans le domaine public, il n’y a pas ici d’acte d’acquisition pour « acquérir » le vol, afin de devenir responsable de ses accidents et de ses paiements.

Et

s’il l’a sortie dans le domaine privé

du voleur et l’a « acquise » par l’acquisition du domaine —

On ne peut pas non plus l’expliquer ainsi, car

l’interdit du vol

est effectivement

présent, puisqu’il l’a introduite dans sa cour ; mais

l’interdit

du Chabbat, lui,

n’est pas présent, car il ne l’a sortie que d’un domaine privé dans un domaine privé.

Il n’est pas nécessaire

, notre Michna traite du cas

où il l’a sortie

du domaine privé

vers les côtés

les bords

du domaine public.

On plaçait des obstacles tout le long du domaine public, à une certaine distance des maisons, afin que les charrettes ne circulent pas près des maisons et ne s’y frottent pas ; et l’espace entre les obstacles et les maisons était appelé « les côtés du domaine public ».

Et

nous objectons :

« Selon qui », selon l’opinion de qui notre Michna se prononce-t-elle dans la controverse des tanнаïm sur le statut des « côtés du domaine public », à savoir s’ils ont, pour le Chabbat, le statut du domaine public ?

Si c’est selon Rabbi Éliézer, qui dit : « Les côtés du domaine public sont considérés comme le domaine public ».

Cela est impossible, car

l’interdit du Chabbat

est effectivement

présent lorsqu’on sort la bourse vers les côtés du domaine public ; mais

l’interdit

du vol, lui,

n’est pas présent, car, selon lui, c’est le domaine public, et le transport vers le domaine public ne rend pas passible pour le vol.

Et

si c’est selon les Sages, qui disent : « Les côtés du domaine public ne sont pas considérés comme le domaine public ».

Cela non plus n’est pas possible, car

l’interdit du vol

est effectivement

présent, puisque, selon eux, le statut des « côtés du domaine public » est celui d’une ruelle, en ce qui concerne la traction : celui qui y tire [l’objet] l’acquiert,

mais

l’interdit du Chabbat, lui,

n’est pas présent, puisque, selon eux, ce n’est pas le domaine public !?

Et nous répondons :

c’est toujours selon Rabbi Éliézer, qui dit, au sujet du Chabbat, que les côtés du domaine public sont considérés comme le domaine public ; c’est pourquoi il est passible lorsqu’il y sort la bourse, en raison du Chabbat.

Et

cependant,

lorsque Rabbi Éliézer a dit : « Les côtés du domaine public sont considérés comme le domaine public », cela vaut pour l’obligation du Chabbat

, puisque

parfois la multitude, pressée, y entre,

car il arrive que la multitude se presse vers les côtés du domaine public.

Mais en ce qui concerne l’acquisition, il acquiert

; mais pour acquérir par l’acquisition de traction, il est possible d’acquérir même dans les côtés du domaine public.

Pour quelle raison ? —

Car la multitude ne s’y trouve pas habituellement, la multitude ne se trouve pas dans les côtés du domaine public ; c’est pourquoi leur statut est celui d’une ruelle, dans laquelle ils ont institué une acquisition par traction.

Rav Achi dit,

pour expliquer la fin de la Michna, lorsqu’« il tirait et sortait », afin qu’il ne soit pas objecté : où l’a-t-il sortie ?

Par exemple, il a rapproché

il a appuyé sa

main à moins de trois

téfa’him du sol du domaine public,

et l’a reçue

dans sa main en la tirant du domaine de la victime du vol vers sa main.

Et sa main lui acquiert [l’objet], de sorte qu’il devient passible pour le vol,

comme l’a dit Rava !

Car Rava a dit,

au sujet du Chabbat :

la main d’une personne est considérée pour elle comme quatre

téfa’him

sur quatre

téfa’him.

C’est pourquoi, lorsqu’une personne dépose un objet dans une main qui se trouve dans le domaine public, le dépôt est considéré comme un dépôt sur une surface de quatre sur quatre, qui est la mesure d’une surface nécessaire au dépôt.

Et de même que la main est considérée comme une surface de quatre sur quatre en ce qui concerne la surface, elle est également considérée ainsi en ce qui concerne l’acquisition du vol.

C’est-à-dire qu’il s’agit du cas où il a tiré la bourse à l’intérieur de sa main se trouvant dans le domaine public, et qu’il a acquis le vol par le fait de l’avoir introduite dans sa main. Et cette action est également le transport vers le domaine public, puisque sa main se trouve dans le domaine public.

Toutefois, nous devons dire que sa main n’était pas élevée de trois téfa’him au-dessus du sol ; car si sa main avait été élevée de trois téfa’him au-dessus du sol du domaine public, sa main aurait été élevée de trois téfa’him au-dessus du domaine privé [qui est à la même hauteur que le domaine public] ; dès lors, il aurait dû soulever la bourse de trois téfa’him pour l’introduire dans sa main, et il serait alors devenu passible pour le vol lorsqu’il l’aurait soulevée de trois téfa’him, avant de la placer dans sa main, et il serait devenu passible de l’interdit du Chabbat.

Nous devons en outre apporter une source selon laquelle la main d’une personne lui acquiert [l’objet] ; et la source de cette loi est ce que Rava a dit au sujet du Chabbat : la main d’une personne est considérée pour elle comme quatre sur quatre.

Rav A’ha

estime qu’il est effectivement impossible d’acquérir un vol par traction dans le domaine public. C’est pourquoi

il enseigne ainsi,

il explique la baraïta comme Rav Achi, en la plaçant dans le cas où il a rapproché sa main à moins de trois téfa’him du sol et l’a reçue.

Mais

Ravina enseigne,

il explique la baraïta ainsi :

c’est toujours le cas où il l’a sortie dans le domaine public.

Il a sorti la bourse dans le domaine public.

Et

quant à ce qui t’est difficile — l’interdit du Chabbat est effectivement présent, mais l’interdit du vol n’est pas présent — ne pose pas difficulté, car :

dans le domaine public également, il acquiert

par acquisition de traction, et il devient tenu aux paiements du vol.

Et tous deux —

Rav A’ha et Ravina, qui sont en désaccord sur la question de savoir si, dans le domaine public, il acquiert par traction en ce qui concerne le vol —

sont en désaccord sur l’interprétation précise de cette Michna

dans le traité Baba Kama [79b] :

ils sont en désaccord !

Car nous avons appris : « S’il tirait »

un taureau volé

et sortait

du domaine des propriétaires en direction du domaine public,

et que le taureau mourait

alors qu’il se trouvait encore

dans le domaine des propriétaires,

le voleur est dispensé

de payer sa valeur, car il n’a pas encore « acquis » le vol.

Mais s’il

l’a soulevé,

le taureau, dans le domaine des propriétaires,

ou l’a sorti du domaine des propriétaires

dans le domaine public,

et que le taureau mourait

ensuite, il est

tenu

d’en payer la valeur.

Ravina,

qui estime que même par traction dans le domaine public il acquiert,

a déduit du début,

il a déduit sa loi de la formulation de la Michna dans son début :

Car nous avons enseigné dans le début :

« S’il le tirait et sortait, et qu’il mourait dans le domaine des propriétaires, il est dispensé. »

Et il ressort de là :

la raison est qu’il est mort dans le domaine des propriétaires,

avant de l’avoir sorti de leur domaine ; c’est pourquoi il est dispensé,

mais s’il l’a sorti du domaine des propriétaires

vers tout endroit qui n’est pas le domaine des propriétaires, même vers le domaine public,

et qu’il mourait,

il est

tenu.

Il est ainsi démontré que la traction acquiert même dans le domaine public.

Tandis que

Rav A’ha,

qui estime que la traction dans le domaine public n’acquiert pas,

a déduit,

conformément à ses paroles,

de la fin,

où nous avons enseigné :

« Il l’a soulevé ou l’a sorti » du domaine des propriétaires, et il est mort : il est tenu !

Il ressort :

que l’extraction est analogue au soulèvement.

De même que le soulèvement

est traité dans le cas où

elle est venue dans son domaine,

où le vol est venu dans le domaine du voleur, à l’intérieur de ses mains,

de même l’extraction également,

est traitée dans le cas où

elle est venue dans son domaine

à lui, et non dans le domaine public.

La Guemara ajoute et explique :

Pour Rav A'ha, le début est difficile,

car il ressort de celui-ci que le déplacement vers le domaine public acquiert-il [le bien] !?

Pour Ravina, la fin est difficile,

car il ressort de celle-ci que le déplacement vers le domaine public n’acquiert pas [le bien] !?

Le début —

dont il ressort que tout ce qu’il a fait sortir du domaine des propriétaires, même vers le domaine public, il l’a acquis —

pour Rav A'ha,

qui considère que le déplacement vers le domaine public n’acquiert pas,

ne présente pas de difficulté.

Car :

Tout

aussi longtemps qu’il n’est pas venu dans son domaine [

avant qu’il n’ait tiré le vol dans son domaine], dans

le « domaine des propriétaires », nous l’appelons ainsi.

Car ce qu’ils ont dit, « domaine des propriétaires », ne signifie pas leur domaine véritablement, mais qu’il est sous leur possession tant que le voleur n’a pas effectué sur lui une acquisition complète.

La fin,

dont il ressort que « il l’a fait sortir » est analogue à « il l’a soulevé », c’est-à-dire que le vol est venu dans son domaine —

pour Ravina,

qui considère que le déplacement vers le domaine public acquiert le vol —

ne présente pas de difficulté,

car :

Nous ne disons pas que « l’extraction est analogue au soulèvement »

selon Ravina.

Nous avons appris dans la Michna : « Voici les jeunes filles pour lesquelles il y a une amende » :

celui qui a des rapports avec sa sœur, et avec la sœur de son père,

avec la sœur de sa mère, avec la sœur de sa femme, avec la femme de son frère, avec la femme du frère de son père, et avec une femme nida :

a. La Torah a dit [Deutéronome 25, 1-3] : « Lorsqu’il y aura un litige entre des hommes, ils se présenteront au tribunal, on les jugera, on déclarera juste le juste et on déclarera coupable le coupable. Et il arrivera que, si le coupable mérite d’être frappé [parce qu’il a transgressé une interdiction et a été condamné à la flagellation], le juge le fera tomber et le fera frapper devant lui selon sa faute, d’après un nombre déterminé. Quarante coups il le frappera, il n’ajoutera pas, de peur qu’il n’ajoute à le frapper de nombreux coups au-delà de ceux-ci, et que ton frère ne soit déshonoré à tes yeux. »

b. De ce que la Torah a dit : « Il n’ajoutera pas, de peur qu’il n’ajoute », nous avons appris l’interdiction pour celui qui blesse et frappe son prochain. Toutefois, il ne reçoit pas la flagellation pour cette interdiction, si ce n’est dans le cas où il ne paie pas pour sa blessure, par exemple lorsque la valeur du dommage n’est pas égale à une prouta ; car sinon, il serait dans le cas de « recevoir la flagellation et payer », comme cela sera expliqué.

c. De ce que la Torah a dit : « selon sa faute », les Sages ont appris [ci-dessous, 37a] : « Pour une seule faute tu le condamnes, mais tu ne le condamnes pas pour deux fautes », et le verset vient enseigner qu’un homme ne reçoit pas la flagellation et ne paie pas.

d. La Torah n’a pas précisé si celui qui est condamné à la flagellation et à une somme d’argent reçoit la flagellation et ne paie pas, ou peut-être paie et ne reçoit pas la flagellation. C’est sur ce point que les amoraïm discutent dans notre souguia.

e. En deux endroits, la Torah a précisé, au sujet de celui qui est condamné à la flagellation et à une somme d’argent, qu’il paiera la somme ; nous savons donc qu’il ne reçoit pas la flagellation, puisqu’il ne reçoit pas à la fois la flagellation et ne paie pas. Les voici :

Le premier : celui qui blesse son prochain ; s’il l’a blessé pour une valeur égale à une prouta, il paie cinq éléments [dommage, douleur, soins, chômage et honte], et il ne reçoit pas la flagellation pour avoir transgressé l’interdiction : « Il n’ajoutera pas à le frapper ». La suite de la souguia en exposera la source.

Le second : les témoins comploteurs ; s’ils ont projeté de faire perdre à un homme une somme égale à une prouta, ils paient la somme, « comme il avait projeté de faire à son frère », et ils ne reçoivent pas la flagellation pour avoir transgressé : « Tu ne porteras pas contre ton prochain un témoignage mensonger ». La suite de la souguia en exposera la source.

f. La Guemara s’interroge : la peine de la flagellation est-elle plus sévère que la peine pécuniaire, ou peut-être la peine pécuniaire est-elle plus sévère que la peine de la flagellation ?

g. Dans notre souguia [et ci-dessous, 34b, qui constitue également la suite de la souguia], est exposée une controverse entre les amoraïm, selon l’opinion de celui qui considère : « il reçoit la flagellation et ne paie pas » : ceux qui sont passibles de flagellations involontaires sont-ils eux aussi exemptés des paiements, comme ceux qui sont passibles de mises à mort involontaires, ou non ?

Et nous opposons

à cela une contradiction tirée de ce que nous avons appris dans la Michna du traité Makot [13a] :

Voici ceux qui reçoivent la flagellation : celui qui a des rapports avec sa sœur, avec la sœur de son père, avec la sœur de sa mère, avec la sœur de sa femme, et avec

la femme de son frère, avec la femme du frère de son père, et avec la femme nida,

Il ressort donc que ces « passibles d’interdictions » dont nous avons appris dans notre Michna qu’ils ont une amende sont passibles de la flagellation.