Ketoubot 31a (לא.) — le Talmud en français

et déchira la soie de son prochain

au moment où il avala la terouma ; et le paiement de la soie est ce qui les différencie, Abayé et Rava.

Corps de la discussion : Rav Hisda dit : Rabbi Nehounia ben Ha-Kana reconnaît que celui qui vole la graisse interdite de son prochain et la mange est

passible

du paiement du vol. Puisqu’il

était déjà devenu passible du

paiement du

vol avant d’en venir à

la transgression de l’

interdit

de manger de la

graisse.

Et nous avons soulevé à ce propos :

faut-il dire

que

l’avis

de Rav Hisda est en désaccord avec

ce qu’

a dit

Rabbi Avin ?

Est-il nécessaire de déduire des paroles de Rav Hisda qu’il contredit les paroles de Rabbi Avin, rapportées ci-dessous ?

a. Celui qui transporte un objet pendant Chabat d’un endroit à un autre, dans le domaine public, sur une distance de quatre coudées — par exemple, il l’a d’abord soulevé du domaine public et l’a finalement déposé à un autre endroit du domaine public, après l’avoir transporté sur quatre coudées dans le domaine public — est passible de mort pour le travail de « transport » pendant Chabat, qui comprend [par tradition transmise à Moché au Sinaï] le déplacement d’un objet de son emplacement, dans le domaine public, vers un autre emplacement du domaine public.

b. Celui qui soulève un objet du domaine privé, le sort dans le domaine public et l’y dépose est passible de mort, car il a transgressé le travail de transport.

c. Selon Rachi, la mesure de l’élévation nécessaire pour acquérir un objet par acquisition au moyen de l’élévation est de trois téfa’him.

La mesure du soulèvement d’un objet concernant le transport pendant Chabat, selon les Tosafo­t dans notre souguia, consiste à l’élever du domaine jusqu’à une hauteur de trois téfa’him dans l’air.

Car Rabbi Avin a dit : celui qui lance une flèche

pendant Chabat dans le domaine public,

du début des quatre

coudées

à la fin des

quatre

coudées [ce qui constitue la mesure du transport dans le domaine public rendant passible de mort par un tribunal pour un travail accompli pendant Chabat] —

et déchira

la flèche

la soie,

des vêtements de soie précieux de son prochain,

dans son mouvement [

dans le vol de la flèche].

Il se trouve que l’homme qui a lancé la flèche a profané le Chabat et endommagé le bien de son prochain par une seule action —

le lanceur est

exempt

du paiement du dommage causé à la soie, en vertu de kim lei be-deraba miné.

Or, ici, l’obligation de mort et l’obligation pécuniaire ne surviennent pas simultanément : il est déjà devenu passible de l’obligation pécuniaire au cours du vol de la flèche, lorsque celle-ci a déchiré les vêtements, tandis que l’obligation de mort ne lui incombera qu’au moment où le travail sera achevé, lorsque la flèche s’immobilisera dans le domaine public à la fin des quatre coudées. Malgré tout, il est exempt de l’obligation de paiement pour le dommage !

Et cela,

parce que le soulèvement

de la flèche

est nécessaire au dépôt.

C’est-à-dire : puisque, pour déposer l’objet à la fin des quatre coudées, il faut le soulever de son emplacement et le transporter depuis l’endroit où il se trouvait, nous considérons toute l’action, depuis le soulèvement jusqu’au dépôt, comme un long travail pour lequel il devient passible — lorsqu’il sera achevé — de la mort par un tribunal.

Et puisque, au moment de l’accomplissement du travail — lequel commence, comme il a été dit, dès le soulèvement — il est devenu passible d’une obligation pécuniaire, l’argent est écarté en vertu de « kim lei be-deraba miné ».

Et si tel est le cas,

ici aussi,

pour celui qui soulève de la graisse afin de la manger, puisqu’il soulève l’objet pour le porter à sa bouche et le manger, nous devons donc dire que le

soulèvement

de la graisse volée

est nécessaire à la consommation.

C’est comme s’il avait commencé à manger dès le moment du soulèvement.

Et puisqu’au cours de l’action nécessaire à la « consommation », il est devenu passible de l’obligation pour vol, c’est-à-dire au moment du soulèvement, selon l’avis de Rabbi Avin, nous devons l’exempter de l’obligation pécuniaire qui en découle, puisque celle-ci est accomplie à un moment où il a déjà commencé l’acte de consommation qui le conduit à la peine de retranchement.

Et puisque Rav Hisda ne l’a pas exempté pour le soulèvement, bien que celui-ci précède la consommation, est-il effectivement nécessaire de dire que Rav Hisda est en désaccord avec Rabbi Avin ?

La Guemara réfute :

Comment cela serait-il comparable !?

Le cas discuté ressemble-t-il donc à la preuve !

Là-bas,

dans le cas de celui qui lance une flèche,

il est impossible d’effectuer le dépôt

pour lequel il sera passible

sans le soulèvement

et le transport de l’objet dans le domaine public ; c’est pourquoi, dès le soulèvement, l’accomplissement d’un travail rendant passible de mort est considéré comme commencé.

Mais

ici,

il

est possible de manger sans soulèvement, car, s’il le voulait

il se pencherait

et mangerait.

C’est-à-dire : il est impossible de considérer le soulèvement — qui porte l’objet à plus de trois téfa’him — comme faisant partie de l’acte de consommation. Ce n’est que si l’action de soulever était nécessaire à la consommation de la graisse que nous dirions effectivement que le soulèvement fait lui aussi partie de l’acte interdit ; et puisqu’au moment où il accomplit l’acte interdit qui le rend passible de mort il devient passible d’une obligation pécuniaire, il n’est pas tenu de la payer.

Mais puisque l’action de soulever jusqu’à une hauteur de trois téfa’him n’est pas nécessaire à la consommation de la graisse — car il pouvait se pencher à moins de trois téfa’him et la manger — nous ne considérons pas le « soulèvement » comme faisant partie de l’acte interdit de consommation.

Il s’ensuit qu’au moment où il devient passible de l’obligation pécuniaire, c’est-à-dire lorsqu’il l’a élevé à une hauteur de trois téfa’him, il n’accomplit pas une action qui le rend passible de retranchement, et il n’est pas non plus devenu effectivement passible de retranchement à ce moment-là [mais seulement lorsqu’il a mangé la graisse] ; il n’y a donc ici rien qui puisse exempter l’obligation pécuniaire.

Ou bien,

on peut distinguer autrement : les paroles de Rabbi Avin n’ont été dites que pour le « lancer d’une flèche », et seulement lorsque cette même flèche a déchiré la soie, pour la raison suivante :

Car

là-bas,

dans le cas de celui qui lance une flèche,

s’il avait voulu la faire revenir

il ne pouvait plus la faire revenir

après qu’elle eut quitté sa main. Il se trouve que l’essentiel de son obligation, tant pour le travail de Chabat que pour la déchirure de la soie, repose sur le lancer de la flèche, puisque tout ce qui se produit ensuite ne dépend plus de lui ; c’est pourquoi il est également exempt pour la déchirure de la soie.

Mais

ici,

dans le cas du soulèvement de la graisse, même après l’avoir soulevée, il

peut la faire revenir

et la remettre à sa place sans la manger. Son obligation de retranchement ne porte donc pas sur le soulèvement, et l’obligation pécuniaire née au moment du soulèvement n’est donc pas écartée.

La Guemara explique :

quelle différence

juridique y a-t-il

entre la première formulation

et

la seconde formulation

?

La différence entre elles concerne le cas de celui qui transporte un couteau dans le domaine public

du début des quatre coudées à la fin des quatre,

et déchire de la soie dans son mouvement.

Car

selon cette formulation selon laquelle on dit qu’il est impossible d’effectuer le dépôt sans le soulèvement,

et que, pour cette raison, celui qui lance une flèche sur la soie est exempt,

ici

dans le cas de celui qui transporte un couteau,

également,

il

est impossible d’effectuer le dépôt sans le soulèvement.

Mais

selon cette formulation selon laquelle tu dis :

il n’est exempt que si

il ne peut plus le faire revenir —

ici,

dans le cas de celui qui transporte un couteau, il

peut le faire revenir.

Corps de la discussion : Rabbi Avin a dit : celui qui lance une flèche

pendant Chabat

du début des quatre coudées à la fin des quatre, et déchire de la soie dans son mouvement,

celui-ci est

exempt

de paiement, puisque

le soulèvement est nécessaire au dépôt.

Rav Bibi fils d’Abayé objecta

à partir de ce qui est enseigné dans une baraïta :

celui qui vole

une bourse pendant Chabat,

qui l’a soulevée, l’a sortie du domaine de ses propriétaires et l’a déposée dans le domaine public, celui-ci est

passible

de payer le vol.

Bien qu’il soit passible de lapidation pour avoir sorti la bourse du domaine privé vers le domaine public, on ne dit pas : « Il lui appartient de subir la peine la plus grave » —

puisqu’il

était déjà devenu passible pour le vol

lorsqu’il l’a soulevée de son emplacement, dans le domaine privé,

avant d’en venir à l’interdit passible de lapidation,

qui ne s’applique que lorsqu’il l’a sortie et déposée dans le domaine public.

S’il traînait

le vol

et sortait

du domaine des propriétaires,

traînant

l’objet

et sortant —

c’est-à-dire qu’il ne l’a pas soulevé dans le domaine des propriétaires, de sorte qu’il aurait acquis le vol par l’« acquisition » au moyen du soulèvement ; l’acquisition du vol s’est faite par sa sortie du domaine des propriétaires.

Celui-ci est

exempt

de payer pour le vol,

car l’interdit de Chabat et l’interdit de vol

— les obligations relatives à l’interdit de Chabat et à l’interdit de vol —

surviennent

toutes

ensemble,

car il est devenu passible de l’un et de l’autre lorsqu’il l’a sorti du domaine des propriétaires.

La Guemara objecte à l’avis de Rabbi Avin à partir du début de la baraïta : il n’est pas exempt, en vertu de « kim lei be-deraba miné », pour le soulèvement qu’il a effectué dans le domaine privé afin de sortir l’objet vers le domaine public :

Mais pourquoi !?

Pourtant,

ici aussi, ne devrait-on pas dire : le soulèvement

de la bourse

est nécessaire au transport,

et l’exempter des paiements !?

La Guemara s’étonne de cette explication :

et dans un tel cas,

où, au moment du soulèvement depuis le domaine privé, il n’avait pas l’intention de le sortir,

serait-il passible

du tout pour le travail de transport pendant Chabat !?

Pourtant Rabbi Simon a dit au nom de Rabbi Ami, au nom de Rabbi Yo’hanan :

un homme

qui déplace des objets d’un angle à un autre

pendant Chabat

et,

alors qu’ils sont dans ses mains,

change d’avis à leur sujet,

ne voulant plus les déposer dans la maison,

et les sort — il est

exempt,

puisque

le soulèvement initial n’avait pas été effectué dans cette intention.

Cette sortie s’est donc faite sans le soulèvement rendant passible pour le transport pendant Chabat !?

Dès lors, comment ont-ils dit dans la baraïta : « puisqu’il était déjà devenu passible pour le vol avant d’en venir à l’interdit de lapidation », ce qui signifie que, lorsque la bourse s’immobilisera dans le domaine public, il deviendra passible au titre de l’interdit de Chabat ? Pourtant, le soulèvement initial n’avait pas été effectué dans cette intention !?

Et nous répondons :

ne dis pas,

pour résoudre la difficulté, que le cas est celui où il l’a soulevée

dans l’intention de « la mettre de côté »

dans le domaine privé.

Mais

en vérité, la baraïta parle d’un cas où, dès le début, il l’a soulevée

dans l’intention de « la sortir » —

Et voici comment on peut expliquer la chose, afin que cette baraïta ne pose pas de difficulté à Rabbi Avin :

ici,

dans la baraïta,

de quel cas parlons-nous ?

Il s’agit d’un cas

où il s’est arrêté,

après avoir soulevé et déplacé la bourse dans le domaine privé. Son arrêt annule le premier soulèvement, puisque le fait de s’arrêter dans le domaine privé avec l’objet à la main est considéré comme le dépôt de l’objet à cet endroit. Son obligation pour le travail de transport ne commence qu’ensuite, lorsqu’il se remet en mouvement depuis l’endroit où il s’était arrêté. En effet, lorsqu’il se remet en mouvement, « le soulèvement de son corps équivaut au soulèvement de l’objet ». Il n’est donc pas exempt, pour le premier soulèvement et la première élévation, de l’obligation pécuniaire due au vol.

La Guemara s’étonne :

il s’est arrêté —

pourquoi ?

Dans quel but s’est-il arrêté dans le domaine privé après le premier soulèvement ?

Si

tu veux dire qu’il s’est arrêté afin de

charger sur son épaule

, on ne peut pas le dire. Car l’arrêt destiné à charger sur son épaule

est sa manière habituelle,

c’est une manière habituelle de s’arrêter pour charger sur son épaule ; dès lors, le premier soulèvement et le premier déplacement ne sont pas annulés, et la difficulté subsiste : il devrait être exempt de l’obligation de vol née de ce soulèvement !?

Mais,

il faut nécessairement dire que la baraïta parle

de celui qui s’est arrêté pour se reposer,

car c’est ainsi que le premier soulèvement a été annulé.

Et maintenant, la difficulté se pose :

mais

s’il s’est arrêté

pour charger sur son épaule

— ce qui est sa manière habituelle —

quel

sera le דין selon Rabbi Avin ?