Ketoubot 30b (ל:) — le Talmud en français

Le דין des quatre mises à mort -

n’ont pas été annulées.

C’est-à-dire : la peine semblable aux quatre mises à mort n’a pas été annulée.

Et voici ce que cela signifie :

a.

Celui qui a été condamné à la lapidation,

et selon le דין il fallait le faire tomber du toit de la maison de la lapidation, qui avait la hauteur de deux étages, voici ce qui lui arrive finalement :

ou bien il tombe du toit,

et il meurt de la chute.

ou bien un animal sauvage

le fait tomber à terre, et

le piétine

[le tue en le piétinant].

b.

Et celui qui a été condamné à la combustion,

par le versement de plomb brûlant dans sa gorge, voici ce qui lui arrive finalement :

ou bien il tombe dans un incendie.

ou bien un serpent le mord,

et le venin du serpent le brûle.

c.

Et celui qui a été condamné à la mise à mort

par l’épée, voici ce qui lui arrive finalement :

ou bien il est livré au royaume,

et eux lui tranchent la tête avec l’épée, selon leur coutume.

ou bien des brigands viennent contre lui,

et eux le mettent à mort avec l’épée, selon leur coutume.

d.

Et celui qui a été condamné à l’étranglement.

Voici ce qui lui arrive finalement :

ou bien il se noie dans un fleuve,

et sa mort survient par étranglement.

ou bien il meurt de la maladie de la séronkhie

[la maladie de l’ascarre], qui l’étrangle intérieurement dans la gorge.

Il apparaît donc clairement que le lion qui vient contre l’homme est [une peine] à la place de la lapidation, et que les voleurs qui viennent contre l’homme, c’est parce qu’il a été condamné à l’épée ; c’est pourquoi des brigands [des voleurs] viennent contre lui. Ainsi, celles-ci sont [des peines] par la main du Ciel.

Mais inverse les termes

de Rav Ada bar Ahava, et voici ce qu’il objecta :

D’où sait-on que lorsque Jacob avertit ses fils au sujet

du lion et des voleurs,

qui sont

par la main du Ciel,

il se peut que ce soit au sujet

du froid et des pièges,

qui sont

par la main de l’homme

?

Il s’ensuit que l’« accident » de Jacob est un accident par la main de l’homme, et tu ne peux donc pas en déduire le cas d’un accident par la main du Ciel, qui dispense du paiement.

Rava dit : la raison de Rabbi Ne’hounia ben Haqana -

qui dispense du paiement ceux qui sont passibles de karet - est

d’ici,

c’est de ce verset qu’elle est apprise :

« Et si le peuple du pays détourne entièrement ses yeux de cet homme, lorsqu’il donne de sa descendance à Molekh

[et ne le met pas à mort comme il le mérite],

Je tournerai, Moi, Ma face contre cet homme et contre sa famille, et Je l’exterminerai » -

La Torah a dit : mon karet -

est comme votre mise à mort !

Il vient à sa place, et il en est le remplacement.

De même que votre mise à mort,

celui qui en est passible est

dispensé du paiement, de même mon karet,

celui qui en est passible est

dispensé du paiement.

a. Celui qui vole ou dérobe une chose à son prochain est tenu de la lui restituer. Et s’il ne la restitue pas, par exemple si elle a été perdue, il est tenu d’en payer la valeur.

b. L’obligation de payer la valeur de l’objet volé n’existe que lorsque le voleur ou le ravisseur a accompli un « acte d’acquisition » sur l’objet volé. Par exemple, lorsqu’il a soulevé l’objet de sa place afin de le voler ou de le dérober, et qu’en le soulevant il a eu l’intention

de l’acquérir pour lui-même.

Mais le vol d’un objet par sa simple sortie de la possession de son propriétaire, sans accomplissement d’un acte d’acquisition, n’est qu’un acte interdit ; il n’impose pas le paiement de sa valeur [mais si l’objet existe, il est obligatoire de le restituer, puisqu’il appartient encore à son propriétaire]. «

L’acte d’acquisition » du voleur ou du ravisseur sur l’objet volé a deux significations : l’une en ce qui concerne le droit du voleur, et l’autre en ce qui concerne son obligation :

La première signification de l’acte d’acquisition est de créer un certain droit de propriété

du voleur

sur l’objet. Par exemple, si l’objet subit une modification, le voleur en devient le propriétaire absolu,

sans qu’il accomplisse de son côté un nouvel acte d’acquisition.

La seconde signification de l’acte d’acquisition concerne l’obligation du voleur : il est tenu de payer la valeur de l’objet qu’il a volé, même si l’objet a été perdu par suite d’un cas de force majeure. En effet, du fait de l’acquisition de l’objet par le voleur, on considère que l’objet volé est à lui, et il ne peut pas se libérer en prétendant que l’objet du propriétaire a été perdu par suite d’un cas de force majeure.

c. Celui qui mange une chose appartenant à son prochain, dans un cas où il ne peut être astreint pour le dommage qu’il lui a causé ou pour son vol [pour quelque raison que ce soit], est tenu de payer la valeur du bénéfice qu’il a tiré de la nourriture, puisqu’il a « tiré bénéfice » d’une chose appartenant à son prochain.

Cette obligation s’applique lorsque sa gorge et ses entrailles en ont tiré bénéfice.

d. Un étranger qui mange de la terouma intentionnellement est passible de mort par la main du Ciel.

Et s’il a mangé la terouma de son prochain -

S’il l’a volée et a « acquis » la terouma en la soulevant, ou de manière semblable, avant de la manger, il est passible comme un ravisseur. Et s’il l’a mangée sans accomplir sur elle l’« acte d’acquisition » du vol, il est alors passible comme celui qui a tiré bénéfice de la destruction du bien de son prochain, et qui doit lui payer la valeur du bénéfice qu’il en a tiré.

Et la Guemara explique :

quelle différence y a-t-il entre Rava,

qui apprend que le karet dispense du paiement à partir de « mon karet comme votre mise à mort »,

et Abayé,

qui apprend ce דין de « accident, accident » ?

Ils diffèrent

au sujet de l’obligation de mort par la main du Ciel : dispense-t-elle du paiement selon Rabbi Ne’hounia ben Haqana -

par exemple,

un étranger qui a mangé de la terouma

de son prochain intentionnellement, lui qui est passible de mort par la main du Ciel pour avoir mangé la terouma !

Selon Abayé -

qui apprend que tout accident par la main du Ciel [est assimilé] par une gzera chava à un accident par la main de l’homme - il est

dispensé

de payer pour le vol de la terouma, puisqu’il est devenu passible de mort par la main du Ciel.

Mais

si

selon Rava -

puisque le verset n’a inclus que la peine de karet, pour qu’elle soit comme la mise à mort du tribunal et dispense du paiement - il est

tenu

de payer pour le vol, car l’obligation de mort par la main du Ciel ne le dispense pas du paiement. Et la Guemara s’étonne :

mais

si

selon Abayé,

il est effectivement

dispensé,

l’étranger qui mange de la terouma de son prochain, de lui payer la valeur du vol !?

Mais Rav ‘Hisda n’a-t-il pas dit : Rabbi Ne’hounia ben Haqana reconnaît,

qui dispense du paiement ceux qui sont passibles de karet,

dans le cas de celui qui vole le morceau de graisse interdite de son prochain et le mange -

qu’il est tenu

de payer le vol, bien qu’il soit devenu passible de karet pour avoir mangé cette graisse !

Ici, il n’y a pas la dispense de kim lei bedéraba miné, car les deux actes n’ont pas été accomplis au même moment, puisqu’

il était déjà devenu passible

au moment où il l’avait soulevé

du

paiement de la valeur du

vol -

déjà

avant d’en venir à

la peine de l’

interdit

de manger de la

graisse interdite,

dont il ne devient passible qu’au moment où sa gorge et ses entrailles en tirent bénéfice.

Il ressort donc,

comme il est prouvé, que puisque

dès le moment où il l’a soulevé -

il l’a acquis

[dès qu’il a soulevé la chose volée, il l’a acquise pour devenir passible de ses paiements]. Mais

il ne devient passible dans sa personne

que de l’obligation de karet

qu’au moment où il la mange.

Il s’ensuit que les deux obligations ne lui sont pas venues simultanément ; c’est pourquoi le karet ne dispense pas de l’obligation financière.

Et donc,

ici -

dans le cas de celui qui vole la terouma de son prochain et la mange -

également,

nous devons dire que la mise à mort ne dispense pas de l’obligation qui lui incombe pour l’avoir dérobée, puisque même ici,

au moment où il l’a soulevée,

la terouma de son prochain,

il l’a acquise

pour devenir passible de ses paiements. Mais

il ne devient pas passible dans sa personne avant de la manger.

Il faut donc objecter à ce que nous avons dit selon Abayé : un étranger qui mange de la terouma serait dispensé du paiement du vol de la terouma de son prochain !?

Et nous répondons :

ici, de quoi s’agit-il ? D’un cas où son prochain la lui a enfoncée

la terouma

dans la bouche,

et celui qui l’a mangée ne l’a pas soulevée pour devenir passible de son vol par l’acquisition résultant du soulèvement ; il n’est passible que parce qu’il a « tiré bénéfice » de la terouma de son prochain en l’avalant.

Et puisque toute son obligation provient du bénéfice de ses entrailles, c’est pour ce même bénéfice qu’il devient passible au même moment de mort par la main du Ciel [car un étranger qui mange de la terouma est passible de cette peine] ; la mort le dispense donc de l’obligation de celui qui a « tiré bénéfice » en mangeant la terouma.

La Guemara s’étonne encore que nous dispensassions un étranger qui a mangé de la terouma de cette manière de l’obligation de paiement selon le דין du ravisseur :

En fin de compte,

même si son prochain la lui a enfoncée dans la bouche,

puisque, dès qu’il l’a mâchée,

il l’a acquise.

Puisqu’il a mâché la terouma, il l’a alors acquise pour devenir passible de ses paiements -

Mais

il ne devient passible dans sa personne

pour avoir mangé de la terouma

avant de l’avoir avalée

dans la terouma, lorsque sa gorge et ses entrailles ont tiré bénéfice de la terouma ; car la mastication en elle-même n’est pas considérée comme une transgression de la consommation de terouma.

Et il faut encore objecter : comment l’obligation de mise à mort, venue plus tard, pourrait-elle dispenser de l’obligation de vol qui lui est antérieure !?

Et nous répondons : ici, il s’agit d’un cas

où son prochain la lui a enfoncée

dans

le lieu de déglutition,

comme la Guemara poursuit et l’explique.

De quel cas s’agit-il ?

De quelle manière, et jusqu’à quel endroit de son lieu de déglutition, son prochain la lui a-t-il enfoncée ?

S’il peut la faire revenir,

si, même après que son prochain l’a enfoncée dans son lieu de déglutition, il peut faire revenir la terouma et la régurgiter de son lieu de déglutition -

alors il faut objecter :

qu’il la fasse revenir

[qu’il la restitue] !

C’est-à-dire : il aurait dû la restituer et ne pas l’avaler ; et s’il l’a avalée, il est passible de ses paiements. Et

si

il s’agit d’un cas où son prochain la lui a enfoncée profondément dans son lieu de déglutition, au point qu’il

ne peut pas la faire revenir

[l’homme ne peut pas la restituer], et qu’elle est avalée dans ses entrailles contre son gré, tu ne peux donc pas le rendre passible d’une obligation financière pour ne pas l’avoir restituée ; tu le rends passible d’une obligation financière pour le bénéfice de sa gorge et de ses entrailles, et pour ce bénéfice il est également passible de mort par la main du Ciel.

Il faut objecter :

pourquoi est-il passible

de la peine de mort par la main du Ciel pour ce bénéfice ? La terouma n’a-t-elle pas été avalée dans ses entrailles sous la contrainte, et « la contrainte, la Torah l’en a dispensé » !?

Et puisqu’il est dispensé de la mort par la main du Ciel, selon tout le monde il n’y a ici aucune application de kim lei bedéraba miné pour le dispenser du paiement correspondant au bénéfice de sa gorge et de ses entrailles tiré de la terouma.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire,

c’est-à-dire : il existe un cas où il devient passible de mort par la main du Ciel pour avoir mangé la terouma, sans être passible pour l’avoir volée et ne pas l’avoir restituée : c’est lorsqu’un proche lui a enfoncé la terouma dans son lieu de déglutition, jusqu’à l’endroit

où il peut la faire revenir

[celui qui la mange peut la faire revenir], seulement

par la contrainte -

Et à cet endroit, où il ne peut la faire revenir qu’avec difficulté, la terouma est déjà devenue répugnante, et il n’est pas passible financièrement pour l’avoir avalée et ne pas l’avoir restituée. Cependant, puisque, en fin de compte, il peut la faire revenir, il n’est pas considéré comme ayant été sous la contrainte en l’avalant, et il est passible de mort par la main du Ciel.

Et puisqu'il n'était pas devenu passible selon le droit du voleur ou du dommage avant que ses entrailles aient tiré profit de la terouma, et qu'on ne peut le rendre passible que du fait d'en avoir tiré profit, au moment où ses entrailles en ont tiré profit, l'obligation de mort [qui, elle aussi, survient lorsqu'elles en ont tiré profit] exempte de l'obligation de paiement.

Rav Papa dit :

voici comment résoudre la difficulté, afin que les paroles de Rav 'Hisda au sujet de celui qui vole sa graisse ne soulèvent pas d'objection :

Il n'y a pas de différence entre Abayé et Rava au sujet d'un étranger qui a « mangé » de la terouma, mais seulement au sujet d'un étranger qui a bu des liquides de terouma. Et ne soulève pas contre toi l'objection : « puisqu'il l'a soulevée, il l'a acquise, alors qu'il ne devient passible de mort qu'au moment où il l'aura bue »

car il s'agit

par exemple

de ce qu'il n'a pas d'abord soulevé la terouma, mais

que son prochain lui a introduit dans la bouche des liquides de terouma,

et même s'il ne les a pas introduits profondément dans son lieu de déglutition — car, puisque les liquides sont immédiatement dégoûtés dès leur entrée dans sa bouche, on ne peut plus le rendre passible pour ne pas les avoir rendus, et il n'est passible que lorsqu'ils sont entrés dans ses entrailles, du fait d'en avoir tiré profit [comme dans le cas d'un aliment que son prochain lui a introduit dans un endroit d'où il ne peut le rendre qu'avec difficulté] ; or, au moment où il en tire profit, il devient passible de mort par la main du Ciel, et celle-ci l'exempte de l'obligation de paiement.

Rav Achi dit

pour résoudre la difficulté, afin que les paroles de Rav 'Hisda ne soulèvent pas d'objection :

la différence entre eux se trouve

dans le cas d'un étranger qui a mangé de la terouma qui lui appartenait —

qu'il avait héritée de son grand-père maternel, le cohen ; et nous ne discutons pas des paiements de la terouma, puisqu'elle lui appartient, mais il est devenu passible de mort par la main du Ciel, puisqu'il est un étranger.