Ketoubot 2b (ב:) — le Talmud en français

car elle ne peut pas lui dire : « Ton champ a été frappé » ».

Puisque c’est le moment fixé pour elle, où elle n’est pas apte à se marier.

C’est pourquoi les Sages ne l’ont pas obligé, lorsque le délai de douze mois est arrivé, à lui fournir sa subsistance si elle est alors nida, car ce n’est pas un événement relevant de « ton champ a été frappé », qui dépend du destin du mari ; c’est au contraire la manière habituelle de la femme, et c’est le moment fixé où elle devient nida.

Lorsque tu chercheras à savoir

s’il lui fournit ou non sa subsistance lorsqu’elle devient nida, lorsque celle-ci devient nida

en dehors de la période de ses règles.

Et la question est

quoi ?

Quel est le statut d’une femme qui devient nida en dehors de la période de ses règles, concernant le fait de lui fournir sa subsistance par le mari ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Puisque cela se produit en dehors de la période de ses règles,

la survenue de la nida,

elle peut lui dire,

elle peut lui dire

« Ton champ a été frappé » !

Car elle lui affirme : la cause de ma survenue en tant que nida en dehors du moment de mes règles ne vient pas de mon destin, mais c’est ton destin qui t’a fait subir cette perte ; tu dois donc me fournir ma subsistance.

Ou bien, puisque certaines femmes modifient

le moment de

leurs règles,

c’est ainsi que se comporte habituellement une femme. C’est pourquoi, même la survenue de la nida en dehors de la période de ses règles

est comme

la survenue de la nida pendant la période de ses règles

: elle est considérée comme telle.

Et ce n’est pas son destin qui en est la cause ; c’est simplement la manière habituelle d’une femme de modifier parfois ses règles. Il n’est donc pas obligé de lui fournir sa subsistance.

Rav A’haï a résolu

ce problème à partir de la Michna plus loin [57a], où nous avons appris :

Lorsque le délai est arrivé

de douze mois,

et qu’elles ne se sont pas mariées —

elles se nourrissent de ce qui lui appartient et elles mangent la terouma,

si elles se sont mariées à un

cohen.

« Ils ne les ont pas épousées »,

ce qui signifie que les hommes n’ont pas épousé les femmes, c’est-à-dire que le retard venait du côté des hommes,

ce n’est pas enseigné

dans cette Michna.

Mais « elles ne se sont pas mariées »,

ce qui signifie que les femmes ne se sont pas mariées.

Il faut examiner :

dans quel cas est-ce ?

Pourquoi les femmes ne se sont-elles pas mariées ?

Si ce sont elles qui les empêchent,

si les femmes ont, de leur plein gré, empêché leurs maris de les épouser —

Cela n’est pas possible. Car —

Pourquoi mangent-elles

alors

de ce qui lui appartient ?

Et

pourquoi

mangent-elles

alors

de la terouma

si leurs maris sont des cohanim ? Elles sont pourtant celles qui empêchent, de leur plein gré, le mariage ?

Mais non,

nécessairement, la Michna parle d’un cas où

elles ont été empêchées par contrainte de cette manière,

où elles étaient empêchées malgré elles de se marier parce qu’elles étaient devenues nida en dehors de la période de leurs règles.

Et

malgré cela, elle

enseigne

dans la Michna :

« elles se nourrissent de ce qui lui appartient et elles mangent la terouma ».

Ainsi, le problème est résolu : si elle devient nida en dehors de la période de ses règles, son fiancé est obligé de lui fournir sa subsistance.

Rav Achi dit :

le problème subsiste.

Car

je peux toujours te dire

que dans

toute contrainte

venant du côté de la femme,

elle ne mange pas

de subsistance fournie par son fiancé.

Et

ici, il s’agit d’un cas où

ce sont eux qui empêchent,

où ce sont les maris qui empêchent le mariage, et non les femmes.

Et

c’est pourquoi,

en droit,

il aurait été approprié

qu’il enseigne : « ils ne les ont pas épousées »,

puisque ce sont les maris qui empêchent.

Mais

puisque

parce que

le tan[n]a a enseigné au début selon leur formulation à elles,

puisque le tan[n]a enseigne d’abord le droit de la femme : « on donne à la jeune fille vierge douze mois, et à la veuve trente jours » —

c’est pourquoi

il enseigne également la fin

dans une formulation qui parle

selon leur formulation à elles,

selon la femme. C’est pourquoi le tan[n]a a dit : « elles ne se sont pas mariées », bien que le retard vienne des hommes.

Voir les propos introductifs de la prochaine souguya dans la note.

Rava dit :

ce que nous avons appris plus haut dans les propos de Rav Yossef : « c’est pourquoi, s’il tombe malade, si elle tombe malade ou si elle devient nida, il ne lui fournit pas sa subsistance » — c’est-à-dire que, dans tout cas de retard dû à une contrainte, cela n’est pas considéré comme un retard ; il est donc dispensé de lui fournir sa subsistance s’il a tardé à l’épouser en raison d’une contrainte — cela n’est dit que concernant la subsistance —

mais

cependant,

concernant les actes de divorce —

il n’en va pas ainsi !

C’est-à-dire que, concernant le divorce d’une femme par un acte de divorce, même un retard provoqué par une contrainte est considéré comme un retard, car il n’y a pas d’« argument de contrainte » dans les actes de divorce, comme cela sera expliqué.

Et la Guemara le prouve :

il ressort de là,

il est prouvé d’ici que

Rava estime : il n’y a pas d’

« argument de

contrainte dans les actes de divorce » !

C’est-à-dire que celui qui donne à une femme un acte de divorce sous condition que le divorce prenne effet s’il ne revient pas chez lui jusqu’à un certain moment, et qu’une contrainte survient et l’empêche de revenir chez lui avant le moment fixé, nous ne disons pas que le fait d’être empêché de venir en raison d’une contrainte n’est pas un retard, et que la condition « si je ne viens pas » n’a pas été réalisée.

Mais on considère que sa condition « si je ne viens pas » a été réalisée, car, en effet, il n’est pas revenu jusqu’à la date qu’il avait fixée, et le divorce a pris effet.

L’argument de contrainte ne permet pas de dire que la condition « si je ne suis pas venu » doit être considérée comme n’ayant pas été réalisée, afin d’annuler l’acte de divorce et d’empêcher le divorce de prendre effet.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

d’où Rava le tient-il,

cette distinction entre le retard dû à une contrainte dans le divorce, qui est considéré comme un retard, et le retard dû à une contrainte dans le mariage, qui n’est pas considéré comme un retard ?

Si tu dis : de ce que nous avons appris

dans le traité Guittin [76b] : celui qui donne un acte de divorce à une femme et lui dit :

« Voici ton acte de divorce »

sous condition,

« si je ne suis pas venu d’ici à douze mois ».

Et il meurt

le mari

dans les douze mois —

ce n’est pas un acte de divorce.

Car le tan[n]a de cette Michna estime que l’intention du mari qui divorce, dans cette formulation, est de dire que le divorce prendra effet au terme de douze mois [s’il ne vient pas].

Puisqu’il meurt durant cette période, il s’avère qu’elle est devenue veuve avant d’avoir divorcé.

C’est pourquoi, si le mari défunt n’a pas d’enfant, elle doit accomplir le yiboum avec son frère, et elle n’est pas autorisée à se marier avec un homme étranger, comme le serait une femme divorcée.

Et la Guemara déduit de ces propos de la Michna :

S’il meurt

dans les douze mois

c’est alors que ce n’est pas un acte de divorce,

car elle est devenue veuve avant que le divorce ne prenne effet. Un mort ne peut pas divorcer, car les morts ne divorcent pas, et il n’y a pas de divorce après la mort.

Mais

si

le mari tombe malade,

et qu’en raison de la contrainte de la maladie il ne pouvait pas revenir —

voici que c’est un acte de divorce !

Car si même la contrainte de la maladie n’est pas considérée comme un retard, et si cela ne s’appelle pas la réalisation de la condition « si je ne suis pas venu » [car il y aurait un « argument de contrainte dans les actes de divorce »], et si le divorce ne prend pas effet lorsqu’il ne revient pas dans les douze mois à cause d’une maladie, le tan[n]a aurait dû enseigner : « si le mari tombe malade et ne vient donc pas dans les douze mois, ce n’est pas un acte de divorce », et j’aurais su par un kal va’homer que, s’il ne vient pas parce qu’il meurt en chemin, le divorce ne prend pas effet, car il n’y a pas de contrainte plus grande que celle de la mort.

Du fait que le tan[n]a a précisément énoncé « s’il meurt », il est prouvé par ses propos que le divorce ne prend effet après sa mort que parce qu’elle est devenue veuve ; en effet, il n’y a pas de divorce après la mort. Mais s’il tombe malade, son retard dû à une contrainte est considéré comme un retard, et l’argument de contrainte n’est pas efficace, dans un acte de divorce, pour empêcher le divorce de prendre effet.

Et la Guemara rejette la preuve en faveur des propos de Rava :

Peut-être,

en réalité

je peux te dire

que si

le mari tombe malade

et ne peut donc pas revenir,

ce n’est également pas un acte de divorce,

car un retard dû à une contrainte n’est pas considéré comme un retard, même dans un acte de divorce, comme dans le mariage, et la condition « si je ne suis pas venu » n’a pas été réalisée.

Et ne déduis pas la déduction que tu as tirée de cette Michna : c’est précisément lorsque le mari meurt, parce qu’il meurt avant que le divorce ne prenne effet, que ce n’est pas un acte de divorce ; mais s’il est retardé en raison d’une contrainte et ne revient donc pas, c’est un acte de divorce.

Le tan[n]a estime au contraire que même si le mari était vivant et ne pouvait pas venir en raison d’une contrainte, le divorce n’aurait pas pris effet. Car le retard à revenir en raison d’une contrainte ne s’appelle pas un retard.

Et quant à ce que tu as déduit : pourquoi donc le tan[n]a a-t-il précisément énoncé « il meurt », et non « il tombe malade » ?

Puisque

c’est précisément cela,

c’est cela même que

le tan[n]a vient nous enseigner,

dans cette Michna —

qu’il n’y a pas d’acte de divorce après la mort !

Même si le mari n’a pas posé de condition, mais lui a donné un acte de divorce en disant que le divorce prendrait effet après sa mort, afin qu’elle ne soit pas astreinte au yiboum, ce n’est pas un acte de divorce, et elle est astreinte au yiboum, puisque l’acte de divorce ne prend pas effet après la mort.

Et la Guemara s’étonne de ce rejet :

Or le fait

qu’il n’y a pas d’acte de divorce après la mort —

il l’a déjà enseigné

au

début

de cette Michna ; il n’est donc pas possible de dire, comme tu le dis, que c’est précisément cela que le tan[n]a est venu enseigner : qu’il n’y a pas d’acte de divorce après la mort.

Car il est enseigné au début [72b, là-bas] : un homme dangereusement malade, qui a dit à sa femme :

« Voici ton acte de divorce si je meurs »,

lorsque je mourrai.

Ou bien il était malade et lui a dit :

« Voici ton acte de divorce »

lorsque je cesserai

d’être atteint par cette maladie,

et il mourut. Puisqu’il mourut de sa maladie, il s’avère qu’il ne l’a pas divorcée de son vivant, mais seulement à sa mort, au moment où sa maladie a cessé.

Ou bien il lui a dit sans condition :

« Voici ton acte de divorce après ma mort » —

cela ne signifie rien !

La raison en est qu’il n’y a pas d’acte de divorce après la mort.

Et puisque le tan[n]a a déjà enseigné au début cette règle selon laquelle il n’y a pas d’acte de divorce après la mort, il est nécessairement certain qu’à la fin il ne vient pas nous enseigner cette règle.

Dès lors, la déduction de Rava revient : du fait que le tan[n]a a énoncé à la fin : « voici ton acte de divorce si je ne suis pas venu d’ici à douze mois, et il meurt », il a dit que si « il meurt », ce n’est pas un acte de divorce, mais il n’a pas dit que même s’il « tombe malade » et ne vient pas à cause de sa maladie, ce n’est pas un acte de divorce —

car le tan[n]a est venu nous enseigner la règle selon laquelle il n’y a pas de contrainte dans les actes de divorce.

Ainsi, même le retard à revenir en raison d’une contrainte est considéré comme un retard, et la condition « si je ne suis pas venu » est réalisée, bien que l’« absence de venue » soit due à une contrainte.

Le tan[n]a a précisément énoncé que s’il meurt, ce n’est pas un acte de divorce, car les morts ne divorcent pas.

Mais la Guemara demande encore qu’il n’est pas possible de prouver de cette Michna la position de Rava.

Car

peut-être

l’intention du tan[n]a à la fin, lorsqu’il a énoncé : « voici ton acte de divorce si je ne suis pas venu d’ici à douze mois, et il meurt », et qu’il n’a pas énoncé « il tombe malade », n’est pas de nous enseigner la règle dite par Rava : « il n’y a pas de contrainte dans les actes de divorce ».

Mais son intention est

de réfuter l’opinion de nos Maîtres [et la Guemara expliquera plus loin qui sont ces « nos Maîtres »], qui estiment que le divorce prend effet dans un tel acte de divorce, puisque, selon eux, l’intention de celui qui divorce, dans cet acte, n’est pas de dire que le divorce prendra effet dans douze mois s’il ne vient pas jusque-là, mais qu’il prend effet dès maintenant s’il ne vient pas dans les douze mois.

Selon eux, ce n’est pas un acte de divorce après la mort ; son divorce a donc pris effet dès le moment où il a donné l’acte de divorce, s’il est mort sans être revenu.

Car il est enseigné :

« Et nos Maîtres » —

l’ont autorisée à se remarier,

avec un homme quelconque au moyen de cet acte de divorce, même s’il est mort sans enfant et qu’il a un frère, sans qu’elle ait besoin de recevoir de lui la ‘halitsa. Comme nous l’avons dit, selon eux, lorsque la condition est réalisée — il ne vient pas après douze mois — elle est divorcée depuis le moment où l’acte de divorce a été donné, et ce n’est donc pas un acte de divorce après la mort.

Et nous disons : qui

sont

« nos Maîtres » ?

Et

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : le tribunal qui « a autorisé l’huile ».

Le tribunal de Rabbi Yehouda le Prince, le petit-fils de Rabbi, qui a autorisé le décret que les Sages avaient pris d’interdire l’huile des adorateurs d’astres [dans le traité Avoda Zara, 37b].

Ils

estimaient comme Rabbi Yossi, qui dit : la date du document le prouve.

C’est-à-dire que, puisque la date de rédaction du document y est inscrite, cela prouve que l’intention de l’auteur du document est que l’effet juridique du document ait lieu à la date qui y est inscrite, à condition que la condition soit réalisée.

Car si son intention était que l’effet juridique du document n’ait lieu que dans douze mois, il aurait dû mentionner seulement la date de dans douze mois, date à laquelle le document prendrait effet ; pourquoi mentionnerait-il la date de rédaction du document ?

Et puisqu’il est possible de dire que l’enseignement de la fin de la Michna vient réfuter les propos de « nos Maîtres », il n’y a plus de preuve en faveur de la déduction de Rava.

Car il est possible que ce tan[n]a estime qu’« il y a une contrainte dans les actes de divorce ».

Et si le tan[n]a n’a pas mentionné la contrainte de « tomber malade », alors que j’aurais su par un raisonnement kal va’homer ce qu’il en est de la contrainte de « mourir », c’est parce que le tan[n]a ne voulait pas nous enseigner la règle de la contrainte dans les actes de divorce, mais voulait nous enseigner une position différente de celle de nos Maîtres : la date inscrite dans le document n’indique pas que son intention est de la divorcer dès maintenant si elle ne revient pas dans douze mois ; son intention est au contraire de la divorcer seulement dans douze mois.

C’est pourquoi le tan[n]a a précisément enseigné que si le mari meurt avant douze mois, le divorce ne prend pas effet, puisque les morts ne divorcent pas.

Mais s’il ne vient pas en raison d’une maladie, il y a un argument de contrainte dans les actes de divorce, et le divorce ne prend pas effet, puisque le retard dû à une contrainte n’est pas un retard et que la condition « si je ne suis pas venu » n’a pas été réalisée.

Et si le tan[n]a n’avait enseigné que la règle de la contrainte de « tomber malade », selon laquelle il y a une contrainte dans les actes de divorce, nous n’aurions pas su par là que le moment où le divorce prend effet est celui de la rédaction de l’acte de divorce.

Et la Guemara accepte ce rejet : cette Michna ne constitue pas une preuve en faveur des propos de Rava, selon lesquels il n’y a pas de contrainte dans les actes de divorce.

Mais de la fin,

de la suite de cette même Michna, Rava prouve ses propos, selon lesquels il n’y a pas de contrainte dans les actes de divorce :

Car il est enseigné : celui qui divorce de sa femme

« dès maintenant, si je ne suis pas venu d’ici à douze mois »

et meurt dans les douze mois —

voici que c’est un acte de divorce.

En effet, au terme des douze mois, il n’est pas venu, sa condition a été réalisée, et elle est divorcée « dès maintenant », depuis le moment où il lui a donné l’acte de divorce ; ce n’est donc pas un acte de divorce après la mort.

Et Rava prouve :

s’il meurt, il en va de même s’il tombe malade.

C’est pourquoi, s’il ne vient pas en raison d’une maladie, sa condition « si je ne suis pas venu » est réalisée, et voici que c’est un acte de divorce.

Car si la contrainte de la mort n’est pas un argument de contrainte dans les actes de divorce, à plus forte raison la contrainte de la maladie ; il est donc prouvé qu’il n’y a pas d’argument de contrainte dans les actes de divorce.

Et la Guemara rejette la preuve de Rava :

Peut-être que c’est précisément lorsqu’il meurt

que c’est un acte de divorce, puisque nous supposons que telle est l’intention de celui qui divorce en rédigeant l’acte de divorce : si lui-même meurt, le divorce prendra effet dès maintenant, puisque

il ne lui convient pas

au mari qui divorce

que tombe

sa femme

devant

son frère, le

beau-frère astreint au yiboum.

Dans une telle contrainte, où, s’il mourait, il ne voudrait certainement pas que le guet soit annulé ; au contraire, il désire que le guet soit maintenu.

Mais dans la contrainte due à la maladie, où il lui convient que le guet soit annulé s’il tombe malade et est retardé à cause de sa maladie, il est possible qu’il y ait une contrainte concernant les guettin, et que son retard dû à la contrainte ne soit pas considéré comme un retard ; sa condition « si je ne suis pas venu » ne s’est donc pas réalisée, et le guet est annulé.

Il n’y a donc pas ici de preuve à l’appui de l’enseignement de Rava, selon lequel il n’y a pas d’argument de contrainte concernant les guettin.

C’est pourquoi la Guemara apporte une autre source à la règle de Rava :

Mais de ceci,

de ce que Chmouel a dit, il y a une preuve à l’appui de Rava, selon lequel il n’y a pas de contrainte concernant les guettin.

Concernant

l’histoire qui eut lieu avec

un certain

homme,

qui leur dit [

à ses gens de maison, ou aux personnes présentes au moment où il donna le guet à sa femme ] :

« Si je ne viens pas d’ici trente jours »,

si je ne reviens pas à partir d’aujourd’hui et jusqu’à trente jours —

« qu’il soit un guet ! »

Il vint,

cet homme arriva au fleuve proche de la ville,

à la fin des trente jours, et le bac était parti.

Il était certes arrivé sur la rive du fleuve proche de la ville, mais il n’avait pas de bac avec lequel traverser le fleuve jusqu’à la ville, car le bac se trouvait sur l’autre rive du fleuve.

La première est que la durée même du délai constitue le fondement de la condition. Ainsi que nous le trouvons dans notre sougya, dans le cas de celui qui stipule que, s’il ne vient pas chez lui pendant un an, son guet sera un guet : le sens de la condition est que le fait de s’abstenir de revenir pendant toute cette période constitue le fondement du guet. Par conséquent, s’il est empêché par une contrainte de venir, même le dernier jour, la réalisation de la condition se fait sous la contrainte ; c’est à ce sujet que porte l’examen de notre sougya : une telle contrainte annule-t-elle le guet ou non ? Et la seconde est que le délai n’est qu’une « prolongation du délai » pour réaliser la condition. C’est-à-dire qu’il n’est pas nécessaire de réaliser la condition immédiatement, mais qu’il dispose d’une certaine durée pour le faire. La preuve de l’Agouda, selon laquelle une contrainte survenue le dernier jour n’est pas considérée comme une contrainte, vient de ce que nous trouvons au sujet du rachat des maisons des villes fortifiées. En effet, la Torah a accordé au vendeur de la maison [dans une ville qui possède une muraille] le droit de la racheter pendant un an à compter du moment où il l’a vendue, en remboursant à l’acheteur le prix qu’il lui a versé. Si le vendeur est empêché par une contrainte le dernier jour de l’année et ne peut trouver l’acheteur pour lui rendre l’argent de la vente, le vendeur perd son droit au rachat. Son argument de contrainte, selon lequel il n’a pas pu trouver l’acheteur le dernier jour et lui payer le prix de la maison, ne lui est d’aucune utilité, puisqu’il avait la possibilité de racheter la maison avant le dernier jour. Le Rav ‘Haïm explique que le raisonnement de l’Agouda est que le délai d’un an que la Torah lui a donné pour racheter sa maison à son acheteur relève d’une « prolongation du délai » ; il ne signifie pas que la « non-réalisation du rachat » pendant les douze mois est ce qui décide que la maison appartienne à l’acheteur. C’est pourquoi une contrainte survenue le dernier jour n’est pas considérée comme une contrainte. Mais si toute l’année de « non-rachat » constituait la cause de la décision de remettre la maison à l’acheteur, alors même une contrainte survenue le dernier jour aurait empêché que la maison soit remise à l’acheteur : en effet, la contrainte du dernier jour ferait qu’il n’y aurait pas eu une année entière durant laquelle le vendeur aurait pu racheter sa maison et ne l’aurait pas rachetée, puisque, le dernier jour, le vendeur aurait été empêché par une contrainte de la racheter. De même, selon l’Agouda, celui qui a fait le vœu d’accomplir une mitsva dans l’année et ne l’a pas accomplie : le délai mentionné dans son vœu n’est qu’une prolongation du délai pour réaliser le vœu. La contrainte du dernier jour ne le dispense donc pas de la non-réalisation de son vœu en raison de la contrainte, car il avait le temps de l’accomplir alors qu’il n’était pas empêché par une contrainte ; il relève donc de la catégorie du fautif et non de celle de la personne empêchée par une contrainte. Il n’y a donc aucune difficulté contre la méthode de l’Agouda à partir de notre sougya. Car, comme nous l’avons dit, le délai de la condition « si je ne suis pas venu dans les douze mois » diffère par nature du délai de la condition d’accomplir un vœu dans l’année ; on ne peut pas les comparer au sujet de la contrainte survenue le dernier jour. Il dit,

il cria

à eux,

aux habitants de sa ville, à haute voix, depuis l’autre rive du fleuve :

« Voyez que je suis venu, voyez que je suis venu ! »

Voyez que je suis arrivé, et la condition « si je ne suis pas venu » ne s’est pas réalisée ; le guet que j’ai donné est donc annulé !

Chmouel dit : « Cela ne s’appelle pas une arrivée ».

Ce n’est pas une arrivée dans la ville. Et son guet est un guet, bien qu’il ait été empêché d’arriver dans la ville par une contrainte.

Il ressort des paroles de Chmouel qu’elles sont conformes à celles de Rava : il n’y a pas de contrainte concernant les guettin.

La Guemara rejette également cette preuve :

Peut-être est-ce une contrainte fréquente,

comme l’absence du bac,

qui est différente,

et c’est seulement dans ce cas qu’il n’y a pas d’argument de contrainte.

Puisqu’il lui aurait fallu stipuler,

explicitement au sujet d’une telle contrainte que, si une telle contrainte survenait, le guet serait annulé — car c’est une chose fréquente, que l’homme prend en considération —

et il n’a pas stipulé,

il n’a pas formulé cette condition —

c’est lui-même qui s’est causé le dommage.

La chose est considérée comme s’il avait renoncé à cette condition, et comme s’il avait accepté que le guet prenne effet et ne soit pas annulé, même si une telle contrainte lui survenait.

Il s’ensuit qu’il n’y a pas de source aux paroles de Rava dans les paroles de Chmouel.

C’est pourquoi la Guemara dit :

« Mais Rava » —

« a parlé d’après son propre raisonnement ! »

Bien que, selon le droit de la Torah, il y ait un argument de contrainte concernant les guettin, les Sages ont institué que l’argument de contrainte ne soit pas efficace concernant les guettin ; la femme sera donc divorcée par ce guet, même si une contrainte est survenue,

en raison des femmes pudiques et en raison des femmes dévergondées,

comme cela sera expliqué immédiatement.

En raison

des femmes

pudiques —

Car si tu dis,

si tu dis qu’il y a une contrainte dans la réalisation de la condition, et que cela revient à dire que la condition ne s’est pas réalisée, et

« qu’il ne soit pas un guet ».

Nous devons craindre —