Ketoubot 26a (כו.) — le Talmud en français

Et nous répondons : ici, il est question

d’un homme qui parle spontanément,

qui n’était pas venu spécialement pour témoigner, mais dont les paroles nous ont fait comprendre que c’était son frère.

Et

c’est comme

dans ce fait qui s’est produit : on a établi un homme dans la prêtrise sur la foi d’un témoignage donné spontanément :

car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel —

Il y avait un homme qui parlait spontanément et qui dit : « Je me souviens que, lorsque j’étais enfant, porté sur les épaules de mon père, on m’a fait sortir de l’école ,

on m’a retiré ma tunique et on m’a immergé

afin

de manger de la terouma le soir »,

Et Rabbi Hiya achève son récit,

et ajouta aux paroles de Rav Yehouda : cet homme dit

« Mes compagnons se tenaient à l’écart de moi

afin de ne pas me rendre impur,

et ils m’appelaient Yohanan, le mangeur de gâteaux de terouma. » Et Rabbi l’établit dans la prêtrise sur la foi de ses paroles,

et il ressort de là qu’un homme qui parle spontanément est cru pour l’établir dans la prêtrise en ce qui concerne la consommation de terouma.

Il a été enseigné

dans une

baraïta :

la consommation de

terouma —

constitue une présomption de prêtrise ; de même,

la consommation du

premier prélèvement —

constitue une présomption de prêtrise.

Et celui qui partage

la terouma

au tribunal,

la Gémara comprit que l’intention de la

baraïta était de dire : celui qui partage la terouma selon le tribunal établi dans cette ville

ne bénéficie pas d’une présomption. Et plus loin, la Gémara objectera : si, au tribunal, cela ne constitue pas une présomption, dans quel cas cela en constitue-t-il une ?

Et nous objectons : que signifie ce que Rabbi Chim‘on a dit, à savoir que

le premier prélèvement

constitue une présomption de prêtrise ? Le premier prélèvement, n’est-il pas

celui du lévite ?

Et nous répondons : Rabbi Chim‘on pensait

comme Rabbi Elazar ben Azaria,

qui a dit que le cohen reçoit également le premier prélèvement.

Et où les paroles de Rabbi Elazar ont-elles été dites ? —

Car il a été enseigné

dans une

baraïta : on donne la

terouma —

au

cohen.

Et le

premier prélèvement — au lévite. Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Et nous objectons : même si Rabbi Chim‘on pensait comme Rabbi Elazar, il n’y a toujours pas de preuve tirée de la consommation du premier prélèvement, puisque celui qui le mange est un cohen, car

peut-être

tout ce qu’

a dit Rabbi Elazar ben Azaria

se réduit à ceci : « Le premier prélèvement

est également destiné au cohen »,

mais que le premier prélèvement soit

destiné au cohen et non au lévite, qui l’a dit ?

Et dès lors, il n’y a pas de preuve de la prêtrise tirée de la consommation du premier prélèvement, car il est peut-être un lévite et non un cohen ?!

Et nous répondons :

Si !

En réalité, il pensait comme Rabbi Elazar ben Azaria, mais Rabbi Chim‘on parle

après qu’Ezra eut frappé les lévites d’une sanction

afin qu’ils ne reçoivent pas le premier prélèvement ; à ce moment-là, en effet, le premier prélèvement n’était consommé que par le cohen, tandis que Rabbi Elazar parle de l’époque antérieure à la sanction qui les frappa, où il était également consommé par le cohen.

Et nous objectons : il n’y a toujours pas de preuve de la prêtrise tirée de la consommation du premier prélèvement, car il est peut-être un lévite ; et ce qu’il a reçu du premier prélèvement,

peut-être le lui a-t-on accordé,

bien qu’il ne soit pas cohen, puisqu’il n’est pas interdit de le manger ?

Et nous répondons :

Rav Hisda a dit —

De quoi parlons-nous ici ? D’un cas où nous savons de façon établie que le père de cet homme est cohen. Et il s’est répandu à son sujet

— c’est-à-dire au sujet de son fils —

une rumeur

selon laquelle il est fils d’une divorcée ou fils d’une haloutsa. Et

nous avons vu qu’

on lui a partagé à lui-même le premier prélèvement

dans l’aire de battage.

Et à présent, on ne peut certainement pas dire qu’il est

un lévite, car

voici qu’

il n’est pas un lévite,

puisque nous savons de façon établie, au sujet de son père, qu’il est cohen.

Que peut-on dire,

peut-être

est-il fils d’une divorcée ou fils d’une haloutsa ?!

Ce n’est pas seulement

qu’on ne peut pas le dire —

selon celui qui dit que le premier prélèvement est interdit aux étrangers, car

selon son opinion, s’il n’est pas un cohen apte,

on ne lui en aurait pas donné

du premier prélèvement.

Mais même selon celui qui dit que le premier prélèvement est permis aux étrangers, cela ne s’applique

qu’au fait qu’il soit permis aux étrangers

de s’en approvisionner,

c’est-à-dire de les en nourrir après le partage,

mais en tant que partage,

certainement,

on ne lui en aurait pas donné

; c’est pourquoi, s’il est établi qu’on lui a partagé le premier prélèvement, il est certainement un cohen apte.

Et nous revenons à l’explication de la

baraïta, et nous objectons : que signifie ce que Rabbi Chim‘on a dit :

« Et celui qui partage la terouma

si

le partage

au tribunal ne constitue pas une présomption, dans quel cas constitue

le partage de la terouma

une présomption ?

Et nous répondons :

Rav Chechet a dit : c’est ainsi que Rabbi Chim‘on l’a formulé :

un héritier qui partage

la terouma

qui se trouvait

dans les biens de son père, avec ses frères au tribunal, ne bénéficie pas d’une présomption. Peut-être est-il un halal, car même un halal hérite de son père .

Et nous réfutons :

C’est évident !

D’où viendrait que son partage constitue une présomption de prêtrise ? Il partage certainement en vertu du droit d’héritage ?!

Et nous répondons :

On aurait pu dire

qu’on l’établisse dans la prêtrise du fait que son frère ne lui a pas dit : « Toi, prends le profane, et moi la terouma », et que

puisque ces

frères ont pris de la terouma

pour la manger, celui-ci

frère

aussi

a partagé de la terouma

pour la manger,

car, dans le cas contraire, ses frères n’auraient pas dédaigné la terouma au point de la lui donner, et lui auraient donné du profane en échange.

Cela vient nous enseigner

Rabbi Chim‘on que, certes,

ces

frères ont partagé de la terouma

pour la manger,

mais

ce

frère a partagé de la terouma afin de

vendre

sa part aux cohanim ; et si ses frères ne lui ont pas donné de profane en échange de sa part, c’est peut-être parce qu’ils n’avaient pas suffisamment de profane pour cela. Ritba :

Nous avons appris dans la

Michna ci-dessus (page 23b) :

Rabbi Yehouda dit : on ne peut pas établir quelqu’un dans la prêtrise sur la foi d’un seul témoin.

Et ainsi de suite : Rabbi Elazar dit : quand cela s’applique-t-il ? Lorsqu’il y a des contestataires ; mais lorsqu’il n’y a pas de contestataires, on établit quelqu’un dans la prêtrise sur la foi d’un seul témoin. Rabbi Chim‘on ben Gamliel dit au nom de Rabbi Chim‘on ben Ha-Sagan : on établit quelqu’un dans la prêtrise sur la foi d’un seul témoin.

Et la Gémara objecte :

Rabbi Chim‘on ben Gamliel,

qui a dit qu’on établit quelqu’un dans la prêtrise sur la foi d’un seul témoin,

n’est-ce pas Rabbi Eliezer,

qui a lui aussi dit que lorsqu’il n’y a pas de contestataires, on établit quelqu’un dans la prêtrise sur la foi d’un seul témoin ?

Et nous débattons :

Et si tu dis

qu’ils sont en désaccord sur la question de savoir s’il suffit d’

une contestation

d’

un

seul témoin pour qu’on ne puisse l’établir dans la prêtrise que sur la foi de deux témoins ; ou peut-être est-ce uniquement lorsqu’il y a deux témoins pour contester son aptitude qu’il faut deux témoins pour l’innocenter, tandis que contre la contestation d’un seul témoin, un seul témoin suffit pour l’innocenter.

Et cette question

est ce qui les distingue : Rabbi Eliezer pense

que même lorsqu’il y a

la contestation

d’

un seul témoin,

on ne l’établit dans la prêtrise que sur la foi de deux témoins.

Et Rabbi Chim‘on ben Gamliel pense

que c’est précisément lorsque

la contestation

est fondée sur

deux

témoins qu’il faut alors deux autres témoins pour l’innocenter ; mais contre une seule contestation, un seul témoin suffit pour l’innocenter.

Et nous rejetons : on ne peut pas le dire, car

voici qu’

a dit

Rabbi Yohanan :

que, selon

tout le monde,

c’est-à-dire selon Rabbi Chim‘on ben Gamliel comme selon Rabbi Eliezer,

aucune contestation

ne rend impropre avec

moins de deux témoins .

Dans ce cas, la difficulté revient à son point de départ : sur quoi Rabbi Chim‘on et Rabbi Eliezer sont-ils en désaccord ?

Et nous répondons :

Mais de quoi parlons-nous ici ?

Rabbi Chim‘on et Rabbi Eliezer sont en désaccord dans le cas suivant :

lorsque nous savons de façon établie que le père de cet homme est cohen, et qu’une rumeur s’est répandue à son sujet

— une rumeur s’est répandue au sujet du fils, sans témoignage —

selon laquelle il est fils d’une divorcée ou fils d’une haloutsa,

et qu’il est impropre à la prêtrise,

et nous l’avons fait descendre,

c’est-à-dire que nous l’avons destitué de la prêtrise à cause de cette rumeur.

Et

ensuite

un seul témoin est venu et a dit : « Je sais à son sujet qu’il est cohen »,