Ketoubot 25b (כה:) — le Talmud en français

Et de là, Rav Houna, fils de Rabbi Yehochoua, prouva qu’à l’époque actuelle l’obligation de la 'hala est d’ordre rabbinique, puisque

lorsqu’ils les firent monter

il fit monter]

Ezra

ceux qui montèrent avec lui de l’exil pour bâtir le Second Temple,

ils ne montèrent pas tous

montèrent avec lui], et que la majorité du peuple resta à Babylone, comme il est écrit dans Ezra : « toute l’assemblée [qui monta de Babylone ne comptait que] quarante mille », c’est-à-dire que quarante mille hommes seulement montèrent en Terre d’Israël ; et puisque la majorité du peuple resta à Babylone, cela n’est pas considéré comme l’arrivée de vous tous, et ils ne furent astreints à la 'hala que d’ordre rabbinique.

La Guemara examine encore le droit de présomption concernant la kehouna :

Viens

et

entends ce que nous avons appris dans une b araïta : quelle est la

présomption qui suffit pour faire monter

à la kehouna ? Celui dont on a établi qu’il était apte

à la

bénédiction des cohanim, et

à participer au

partage des granges et au témoignage.

Et nous objectons : est-ce que

le témoignage est une présomption ?

N’est-ce pas une preuve claire, et supérieure à une présomption ?

Et nous démontrons :

mais n’est-ce pas ainsi qu’il faut comprendre

la b araïta : que la présomption de

bénédiction des cohanim

est valable

comme un témoignage.

Et

de même que le témoignage

est efficace pour faire monter

pour la détermination du lignage, de même

la présomption de

bénédiction des cohanim

est efficace pour faire monter

pour la détermination du lignage.

Et de là, il y a une preuve pour celui qui dit : « on fait monter de la bénédiction des cohanim pour la détermination du lignage ».

Et nous repoussons :

Non !

En réalité, on ne fait pas monter de la bénédiction des cohanim pour la détermination du lignage, et la b araïta traite du fait de faire monter de la bénédiction des cohanim à la 'hala. Et ce que nous avons objecté du témoignage, qui serait une preuve complète même pour la détermination du lignage, il faut l’expliquer ainsi : il s’agit d’un

témoignage venant de la force d’une présomption,

c’est-à-dire qu’ils ont témoigné que l’on avait établi en lui les éléments qui font monter à la kehouna, et la force de ce témoignage n’est que

comme une présomption,

qui ne permet pas de faire monter pour la détermination du lignage, mais seulement pour la 'hala.

Et il en fut de même dans le cas

de cet homme qui vint devant Rabbi Ami,

pour témoigner sur le lignage d’un autre homme, et

lui dit : « J’ai la présomption, concernant celui-ci, qu’il est cohen ! »

Il lui dit

Rabbi Ami :

Qu’as-tu vu

pour dire cela ?

Il lui dit

le témoin : parce que

il a été appelé le premier

à la Torah

dans la synagogue, avec la présomption qu’il était cohen.

Rabbi Ami lui dit :

Ou

peut-être était-il réellement israélite, et la raison pour laquelle on l’a appelé le premier à la Torah est qu’il n’y avait pas de cohen sur place ; et la raison pour laquelle on l’a appelé à monter sous le nom de « cohen », c’est parce qu’il était

réputé être grand

en sagesse. Et nous disons dans le traité Guittin que Rav appelait les Sages du nom de « cohanim » lorsqu’il n’y avait pas de cohen.

Le témoin lui dit : ma preuve qu’il est cohen vient de ce qu’

on a appelé

à la Torah

un lévi après lui,

alors qu’en général, lorsqu’il n’y a pas de cohen et qu’un israélite monte à sa place, on n’appelle pas un lévi après lui, mais un autre israélite ; et s’il n’avait pas été cohen, on n’aurait pas fait monter un lévi après lui

. Et Rabbi Ami le fit monter à la kehouna —

c’est-à-dire pour lui faire manger de la terouma et de la 'hala

sur sa parole

à lui, le témoin ; mais non pour la détermination du lignage

. La Guemara apporte encore une preuve que la présomption de la synagogue permet de faire monter à la lévité —

À partir du fait de

cet homme qui vint devant Rabbi Yehochoua ben Lévi,

pour témoigner sur le lignage d’un autre homme, et

lui dit : « J’ai la présomption, concernant celui-ci, qu’il est lévi ! »

Il lui dit

Rabbi Yehochoua ben Lévi :

Qu’as-tu vu

pour dire cela ?

Il lui dit

le témoin : parce que

il a été appelé le deuxième

à la Torah

dans la synagogue, avec la présomption qu’il était lévi.

Rabbi Yehochoua ben Lévi lui dit :

Ou

peut-être était-il israélite, et la raison pour laquelle il est monté à la Torah en deuxième est qu’il n’y avait ni cohen ni lévi sur place, et que les appelés ont été fait monter selon leur ordre d’importance ; il est monté en deuxième parce qu’il était

réputé être grand

en sagesse par rapport à celui qui est monté après lui ?

Le témoin lui dit : ma preuve qu’il est lévi vient de ce qu’

on a appelé

à la Torah

un cohen avant lui,

alors qu’en général, lorsqu’il n’y a pas de lévi, le cohen est appelé deux fois, puis un israélite ; or ici, le cohen n’a été appelé qu’une seule fois, et ensuite on l’a fait monter, ce dont il ressort qu’il est lévi.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi le fit monter à la lévité —

c’est-à-dire lui donner le premier dixième comme à un lévi —

sur sa parole

à lui, le témoin.

La Guemara rapporte un autre cas à examiner concernant la présomption de kehouna :

De

cet homme qui vint devant Rech Lakich

pour témoigner sur un homme, afin de l’établir dans la kehouna, et

lui dit : « J’ai la présomption, concernant celui-ci, qu’il est cohen ! »

Il lui dit

Rech Lakich :

Qu’as-tu vu

pour dire cela ?

Il lui dit

le témoin : je l’ai vu

être appelé le premier

à la Torah

dans la synagogue.

Il lui dit

Rech Lakich :

As-tu vu

(le)

cet homme

qui partageait à la grange ?

Et Rech Lakich se trompa en disant que, sans témoignage sur le partage des produits de la grange, on ne pouvait pas établir sa kehouna.

Rabbi Elazar lui dit

à Rech Lakich :

Et s’il n’y a pas là

de cultivateurs de céréales en cet endroit, qui font une

grange

et donnent la terouma au cohen,

est annulée

la présomption de

kehouna ?!

Ne suffit-il donc certainement pas qu’il soit attesté qu’il a été appelé le premier à la Torah dans la synagogue ?

À ce moment-là, Rech Lakich n’accepta pas les paroles de Rabbi Elazar. Mais

il arrivait qu’ils soient assis

Rech Lakich et Rabbi Elazar

devant Rabbi Yo'hanan,

et

qu’un cas semblable survint,

où quelqu’un témoigna avoir vu un homme appelé le premier à la synagogue,

devant

Rech Lakich.

Et

Rech Lakich lui dit :

as-tu

vu

(le) partager à la grange ?

Rabbi Yo'hanan lui dit

à Rech Lakich, avec la même formulation que celle employée par Rabbi Elazar

: « Et s’il n’y a pas là de grange, la kehouna est-elle annulée ? »

Alors [

il détourna son visage] Rech Lakich, et

regarda Rabbi Elazar avec malveillance [

il le regarda d’un mauvais œil], car il comprit que Rabbi Elazar avait entendu de Rabbi Yo'hanan la formule : « Et s’il n’y a pas là de grange, etc. », et qu’il ne la lui avait pas rapportée en son nom.

Et

il lui dit :

as-tu

entendu les paroles de Ben Napp'ha [

les paroles de Rabbi Yo'hanan, surnommé « Ben Napp'ha » en raison de sa beauté]

et tu ne nous les as pas dites en son nom ?!

Si tu me les avais dites au nom de Rabbi Yo'hanan, je serais revenu sur mes paroles, et je ne me serais pas trompé maintenant sur cette question.

La Guemara rapporte une autre discussion concernant la fiabilité pour la kehouna :

Celui qui a témoigné au sujet de son fils qu’il est cohen : est-il fiable pour le faire monter à la kehouna ?

Et Rabbi et Rabbi 'Hiyya furent en désaccord sur cette règle.

L’un —

fit monter un fils sur la parole de

son

père à la kehouna, et l’autre —

fit monter un frère sur la parole de

son

frère à la lévité,

mais, dans le témoignage du père, il ne le crut pas pour le faire monter à la kehouna. Et plus loin, on expliquera en quoi le cas du frère diffère, puisque l’on a cru son témoignage pour le faire monter sur sa parole.

La Guemara s’interroge : qui est celui qui fit monter un fils sur le témoignage de son père, et qui est celui qui fit monter un frère sur le témoignage de son frère ?

Et nous résolvons :

conclus [

tranche],

que Rabbi

est celui qui

fit monter un fils sur la parole de

son

père à la kehouna.

Et notre preuve vient de ce

qu’il est enseigné

dans une b araïta :

voici

qu’un homme est venu devant nous, et nous ne connaissions pas son lignage, jusqu’à ce que

vienne

un témoin unique

et dise : « Celui-ci est mon fils, et il est cohen ! »

Et nous statuons :

il est fiable pour lui faire manger de la terouma,

sur la base de son témoignage, parce que l’on fait monter à la consommation de terouma sur la base d’un témoin unique ; et Rabbi pense que l’on ne fait pas monter de la terouma pour la détermination du lignage, et qu’il n’y a donc pas à craindre qu’ensuite on le fasse monter de la terouma pour la détermination du lignage.

Mais il n’est pas fiable pour lui faire épouser une femme

sur la base de son témoignage, parce que nous craignons qu’il ne soit mamzer ; et même joint à un autre témoin, il n’est pas fiable, puisqu’il est un proche et qu’il est inapte au témoignage. Plus loin, on expliquera pourquoi il est fiable pour lui faire manger de la terouma, bien qu’il soit un proche.

Tels sont

les paroles de Rabbi.

Rabbi 'Hiyya lui dit

à Rabbi : à tout prendre,

si tu le crois pour lui faire manger de la terouma

bien qu’il soit un proche,

crois-le

également

pour lui faire épouser une femme

avec un autre témoin ;

et si tu ne le crois pas pour lui faire épouser une femme

parce qu’il est un proche,

ne le crois pas

non plus

pour manger de la terouma ?

Il lui dit

Rabbi à Rabbi 'Hiyya : la raison pour laquelle

je le crois pour lui faire manger de la terouma

bien qu’il soit un proche est

qu’il est en son pouvoir de lui faire manger de la terouma

même sans tribunal rabbinique, puisqu’il est cohen et que tous lui donnent une part de terouma. Et du fait qu’il peut lui faire manger de la terouma lui-même, il peut également dire qu’il est cohen à cette fin.

Et

la raison pour laquelle

je ne le crois pas pour lui faire épouser une femme,

c’est parce qu’il est un proche et qu’il est inapte au témoignage ; le migo ne s’applique pas comme dans le cas de la terouma, parce

qu’il n’est pas en son pouvoir de lui faire épouser une femme

sans tribunal rabbinique qui certifierait qu’il n’est pas mamzer .

Et de cette b araïta

conclus [

tranche] que Rabbi est celui qui fit monter un fils sur le témoignage de son père à la kehouna ;

et puisque

nous avons résolu que

Rabbi fit monter un fils sur la parole de son père à la kehouna,

résolvons également que

Rabbi 'Hiyya

est celui qui

fit monter un frère sur la parole de son frère à la lévité.

Et nous objectons :

et

selon l’avis de

Rabbi 'Hiyya

qui fit monter un frère sur la parole de son frère à la lévité,

en quoi le fils est-il différent, pour que tu ne

aies pas cru son père lorsqu’il témoigne à son sujet, parce

qu’il est son proche par rapport à son père,

alors qu’

un frère aussi est son proche par rapport à son frère,

et comment l’as-tu fait monter sur le témoignage de son frère ?