Ketoubot 26b (כו:) — le Talmud en français

Et nous l’avons fait monter

nous l’avons fait accéder à la prêtrise] sur la foi de ce témoin .

Et

ensuite

vinrent deux témoins et dirent : « C’est le fils d’une divorcée ou le fils d’une haloutsa », et nous le fîmes descendre

nous le fîmes de nouveau descendre de la prêtrise] ,

et

de nouveau

vint un seul témoin et dit : « Je sais à son sujet qu’il est cohen »,

Et selon tout le monde,

c’est-à-dire que Rabbi Eliezer aussi bien que Rabbi Chimon pensent que le dernier témoin qui l’a déclaré apte et le premier témoin qui l’a déclaré apte

s’unissent pour constituer

ce qui est considéré comme

un seul témoignage,

et donc il y a ici deux témoins qui le disqualifient et deux témoins qui le déclarent apte ; nous aurions dû le maintenir dans sa présomption d’aptitude et le déclarer apte à la prêtrise.

Et ici, ils se divisent au sujet du

principe de

la crainte de l’avilissement du tribunal,

Rabbi Eliezer et Rabbi Chimon.

Le tanna qamma [

c’est-à-dire Rabbi Eliezer]

pense : puisque nous l’avons fait descendre

nous l’avons fait descendre de la prêtrise] sur la foi des deux témoins, de nouveau

nous ne le faisons pas monter

à la prêtrise, parce que

nous craignons l’avilissement du tribunal,

c’est-à-dire qu’on en vienne à mépriser le tribunal, puisqu’on le voit annuler ses propres décisions à deux reprises. — Rachi .

Et Rabbi Chimon ben Gamliel pense : c’est nous qui l’avons fait descendre

par l’intermédiaire des premiers témoins,

et c’est nous qui le faisons monter

par l’intermédiaire des derniers témoins ; et bien qu’il s’agisse de deux témoignages contre deux témoignages, on le maintient dans sa présomption d’aptitude.

Bien qu’une rumeur soit sortie à son sujet pour le disqualifier, néanmoins, puisque nous l’avons déjà fait monter au-dessus de cette rumeur par l’intermédiaire d’un seul témoin, la rumeur n’est plus considérée comme une contestation, et on le maintient dans sa présomption d’aptitude. Rachi .

Et nous ne craignons pas l’avilissement du tribunal !

Et selon cette réponse, l’explication de la Michna — « Rabbi Elazar a dit : Quand cela s’applique-t-il ? Lorsqu’il n’y a pas de contestation ; mais lorsqu’il y a une contestation, on ne le fait pas monter à la prêtrise sur la foi d’un seul témoin » — est la suivante : même si ce témoin s’unit à un autre témoin pour le déclarer apte, il n’est pas digne de foi, parce que nous craignons l’avilissement du tribunal.

Rav Achi objecta

à cette réponse de la Guemara :

S’il en est ainsi,

puisqu’ils se divisent sur la question de savoir si l’on craint l’avilissement du tribunal,

même

si

deux

témoins venaient au début

et deux

à la fin,

également

leur controverse devrait s’appliquer ; pourquoi Rabbi Elazar a-t-il dit que lorsqu’il y a une contestation, on ne le fait pas monter à la prêtrise sur la foi d’un seul témoin ? Ne devrait-on pas dire que même sur la foi de deux témoins on ne le fait pas monter, parce que nous craignons l’avilissement du tribunal ?

Mais Rav Achi dit :

en réalité, nous établirons notre Michna comme précédemment : une rumeur est sortie à son sujet pour le disqualifier, un témoin a témoigné en sa faveur pour le déclarer apte, deux témoins sont venus et l’ont disqualifié, puis un seul témoin est de nouveau venu pour le déclarer apte ; et selon tout le monde, nous ne craignons pas l’avilissement du tribunal. Ils se divisent

sur le

principe de

l’union des témoignages.

Et sur ce point

ils se divisent :

Rabbi Elazar pense que le dernier témoin venu le déclarer apte ne s’unit pas au premier témoin ; c’est pourquoi, lorsque deux témoins sont venus le disqualifier, il ne remonte à la prêtrise que sur la foi de deux témoins, même si un témoin était déjà venu auparavant le déclarer apte, car le dernier témoin et le premier témoin ne s’unissent pas.

Et Rabbi Yehouda pense que leurs témoignages s’unissent ; c’est pourquoi, même lorsque deux témoins sont venus le disqualifier, le témoignage du dernier témoin est efficace pour le déclarer apte, puisqu’il s’unit au témoignage du premier témoin.

Et

cette controverse dépend

d’une controverse dans laquelle

ces tann aïm se sont divisés ; car il est enseigné

dans une baraïta : deux hommes venus témoigner au sujet d’une obligation pécuniaire,

leur témoignage ne s’unit pas jusqu’à ce qu’ils aient tous deux vu ensemble

le prêt ; mais si l’un dit : « En ma présence, untel a prêté de l’argent à untel », et que l’autre dit : « Il est vrai que je n’ai pas vu le prêt, mais en ma présence untel a reconnu devoir de l’argent à untel », leurs témoignages ne s’unissent pas pour faire sortir de l’argent sur leur parole. Telles sont les paroles du tanna qamma.

Mais

Rabbi Yehoucha ben Kor’ha dit : même

s’ils sont venus témoigner

l’un après l’autre,

et n’ont pas vu le fait à témoigner ensemble, ils unissent leurs témoignages et font sortir l’argent.

Et

de même, les tann aïm se sont divisés au sujet du moment où le témoignage est énoncé. Le tanna qamma pense :

le témoignage n’est établi devant le tribunal que lorsqu’ils témoignent tous deux ensemble,

mais si l’un est venu témoigner, puis un autre est venu témoigner, leurs témoignages ne s’unissent pas.

Mais

Rabbi Nathan dit : Nous entendons aujourd’hui les paroles de celui-ci, et lorsque son compagnon viendra demain, nous entendrons ses paroles.

Et dans cette controverse se divisent également Rabbi Elazar et Rabbi Yehouda. Rabbi Elazar pense comme le tanna qamma ; c’est pourquoi on n’accepte pas le témoignage du dernier témoin avant que deux témoins ne viennent le déclarer apte.

Mais Rabbi Yehouda pense comme Rabbi Nathan ; c’est pourquoi leurs témoignages s’unissent, et on le fait monter à la prêtrise sur la foi du témoignage du dernier témoin.

Michna :

La femme qui a été emprisonnée

dans une maison de détention

par des idolâtres à cause d’une

dette]

pécuniaire est permise à son mari.

Même s’il est cohen ; on ne craint pas qu’elle se soit laissée séduire ou qu’elle ait été violée par l’un de ses ravisseurs, puisqu’ils ne la traitent pas comme une femme sans protection, afin de pouvoir récupérer leur argent.

Mais si elle a été emprisonnée

pour une affaire capitale

c’est-à-dire qu’elle était condamnée à mort],

elle est interdite à son mari,

même s’il est israélite et qu’une femme violée ne lui est pas interdite ; néanmoins, celle-ci est interdite, parce qu’ils la traitent comme une femme sans protection, et nous craignons qu’elle ait consenti à l’un d’entre eux ; or celle qui a eu un rapport volontaire est interdite à son mari .

Guemara :

Rav Chmouel bar Rav Its’hak a dit au nom de Rav :

ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir que celle qui a été emprisonnée à cause d’une dette est permise à son mari,

n’a été enseigné

que dans le cas où elle est permise

seulement

lorsque

la main d’Israël est puissante sur les idolâtres,

et que ceux-ci craignent de perdre leur argent s’ils la traitent de manière illégale ;

mais

si

la main des idolâtres est puissante sur eux-mêmes, même

lorsqu’elle a été emprisonnée

à cause d’une dette, elle est interdite à son mari,

puisqu’ils ne craignent pas de la traiter de manière illégale.

Rava objecta

il souleva une difficulté]

à Rav Chmouel bar Rav Its’hak :

n’avons-nous pas pourtant enseigné dans le traité Eduyot que

Rabbi Yossi le cohen et Rabbi Zekharia ben Haqatsav ont témoigné au sujet d’une fille d’Israël qui avait été prise en gage

elle avait été prise comme gage en raison d’une dette]

à Achqelon, et les fils de

sa famille

l’ont écartée, par crainte qu’elle n’ait eu un rapport avec un ravisseur,

et

bien que les témoins qui avaient attesté qu’elle avait été prise en gage fussent

ses témoins

qui

témoignaient en sa faveur

à présent,

qu’elle n’avait pas été isolée et qu’elle ne s’était pas souillée.

Et les Sages leur dirent

aux membres de sa famille :

si vous croyez

les témoins

qui ont attesté qu’elle avait été prise en gage, croyez-les

également

lorsqu’ils attestent qu’elle n’a pas été isolée et qu’elle ne s’est pas souillée ; et si vous ne croyez pas

les témoins

qui attestent qu’elle n’a pas été isolée et qu’elle ne s’est pas souillée,

de même

ne croyez pas qu’elle ait été prise en gage .

Jusqu’ici, la Michna.

Et la Guemara précise :

Mais Achqelon, où la main des idolâtres est puissante sur eux-mêmes,

puisque Achqelon se trouve dans le pays des Philistins ; de plus, Israël avait déjà été exilé de son pays. Rachi.