Ketoubot 24b (כד:) — le Talmud en français

Et

ici aussi

nous exposons notre

b

cas,

dont les outils de son art sont en sa main,

et il est manifeste qu'il s'agit d'un homme qui va de lieu en lieu pour vendre des céréales, et c'est pourquoi nous redoutons les gomlin, mais en général nous ne redoutons pas les gomlin.

Et nous expliquons :

Et où est-il dit

ce

de Rabbi Hama bar Oqba

qui apparaît pour l'artisan dont les outils de son métier sont en sa main ?

Voici qu'il est enseigné

dans le traité Taharot —

"Le potier

fabricant d'objets d'argile, qui est un haver qui prend garde à ses ustensiles pour qu'ils ne deviennent pas impurs,

qui a laissé ses jarres

dans la voie publique

et descendit pour boire,

et il craignait que peut‑être les vêtements des amei ha-aretz aient touché ses jarres et les aient rendues impures, parce que les Sages ont institué de l'impureté sur les vêtements des amei ha-aretz —

les parties intérieures

qui ne touchent pas directement la voie publique

sont pures,

dont il est certain que les vêtements des passants ne les ont pas touchées.

et les parties extérieures

contiguës à la voie publique

sont impures,

de crainte que les vêtements des passants ne s'y soient frottés dans leur marche."

Et

nous fûmes pris en difficulté : car

N'est

il

enseigné

dans une baraïta — que

"ces‑ci

sont les intérieures,

et ceux‑ci

sont les extérieures,

sont impures",

et non comme la Michna ci‑dessus qui distinguait entre les jarres intérieures et extérieures ?

Et à cette objection

Rabbi Hama bar Oqba dit

que la baraïta qui enseigne "ces‑ci et ces‑ci sont impures" se rapporte

à

l'artisan

dont les outils de son art sont en sa main,

et il est manifeste qu'il entend vendre ses jarres, et c'est pourquoi nous les déclarons impures —

parce que la main s'en sert réellement

et assurément les amei ha-aretz les ont touchées.

Et

nous fûmes pris en difficulté : car

N'est

il

enseigné

dans une baraïta — que

"ces‑ci et ceux‑ci

c'est‑à‑dire — les intérieures et les extérieures

sont pures",

et non comme la baraïta ci‑dessus qui enseigne que « ces‑ci et ceux‑ci sont impures » ?

Rabbi Hama bar Oqba dit

que la baraïta qui enseigne "ces‑ci et ceux‑ci sont pures" se rapporte

à

l'artisan

dont les outils de son art ne sont pas en sa main,

et c'est pourquoi nous ne craignons pas que les amei ha-aretz les aient touchées.

Et

cela nous pose difficulté —

plutôt ce qui est enseigné

dans la Michna de Taharot ci‑dessus —

"Les parties intérieures sont pures,

et les parties extérieures impures." Comment cela s'accorde‑t‑il avec cela ?

Car si l'on se rapporte à l'artisan dont les outils sont en sa main, alors dans les deux cas elles sont impures, et si l'on se rapporte à l'artisan dont les outils ne sont pas en sa main, alors dans les deux cas elles sont pures.

Et nous répétons : on prend toujours la lecture quand les outils ne sont pas en sa main. Et tu demanderas : si tel est le cas, pourquoi les extérieures seraient‑elles impures ? Ta réponse — parce que

que

cette Michna se rapporte quand

proche

la boutique du potier

de la voie publique,

et il laisse ses jarres au sein de la voie publique

et

c'est pourquoi les extérieures ont été rendues impures —

par suite du frottement

frottement des passants

de la voie publique,

mais les intérieures, contre lesquelles ne se frottent pas les passants de la voie publique, sont pures.

Et la Guemara revient pour expliquer la divergence entre Rabbi Yehuda et les Rabbins : si l'on croit un homme qui déclare à propos de son compagnon "il est cohen" afin de le rendre permis pour la terouma :

Et si tu veux dire : Rabbi Yehuda et les Rabbins divergent — ils différèrent sur la question de savoir si l'on élève de la terouma à la parenté.

C'est‑à‑dire : la raison de Rabbi Yehuda n'est pas par crainte des gomlin.

Mais il conçoit que l'on ne croit pas un seul témoin même pour l'affaire de la terouma en particulier, parce que nous craignons qu'un autre homme, le voyant manger de la terouma, dise assurément qu'il est cohen, et atteste à son propos ailleurs, et ils viendront le crédibiliser même pour la parenté.

Et les Rabbins pensent : nous ne craignons pas ainsi, et c'est pourquoi on croit un seul témoin pour le rendre permis pour la terouma en particulier. Et si tu dis — voici une difficulté pour les Rabbins : pourquoi donc ne craignons‑nous pas les gomlin, comme dans le cas du damaï, où là les Rabbins craignaient les gomlin ?

On doit dire — que pour les Rabbins il reste encore nécessaire le premier argument de la Guemara — car là il s'applique à l'artisan dont les outils sont en sa main, et c'est pourquoi nous craignons les gomlin. Tossafot.

Les amoraïm furent en doute dans le beit‑midrash :

On leur posa la question :

un acte de dette qui vient devant les juges et dans lequel est écrit le titre "cohen" sur l'un des concernés,

quelle est la portée

de cet écrit, à la présomption de prêtrise

par

la force probante contenue

des actes,

et pour le délivrer et l'autoriser à épouser

pour la parenté ?

Et nous pesons et considérons :

En quoi est‑ce comparable

à ce qu'il y ait témoignage dans l'acte pour la prêtrise ?

Si tu dis

que cela s'applique

puisqu'il est écrit en lui

(dans l'acte)

"Je, untel, prêtre, j'ai signé comme témoin" — c'est‑à‑dire qu'un des témoins de l'acte a écrit sur lui‑même le titre "cohen", et de là nous nous demandons si l'on élève d'après ce témoignage à la parenté.

Dans ce cas il n'est certes pas permis d'élever d'après l'acte pour la parenté, car

Qui est donc celui qui témoigne de cela ?

c'est‑à‑dire : qui affirme pour lui qu'il est cohen afin de l'élever par la force de ce témoignage à la parenté ? Mais

Il n'est pas nécessaire,

car il est écrit en lui

qu'il est écrit en lui

(dans l'acte)

"Moi, untel, cohen, j'ai prêté de la part de tel", et ses signataires sont témoins

à titre de témoignage sur cet acte. Et sur cela nous sommes perplexes —

quoi ?

est‑ce que

on suppose que dans l'acte témoignent

les signataires de l'acte, mais qu'ils ne témoignent pas à propos de la filiation de l'emprunteur,

ou bien peut‑être, toute l'affaire témoigne,

et il y a témoignage même à l'égard de la filiation de l'emprunteur, et il est possible de l'élever à la parenté par cette preuve ?

Et ils se partagèrent sur cette incertitude

Rav Huna et Rav Ḥasda.

L'un dit : on élève

d'après les actes à la parenté,

et l'autre dit : on n'élève pas

d'après les actes à la parenté, et il ne nous fut pas clarifié qui pense que l'on élève et qui pense que l'on n'élève.

Les amoraïm eurent encore une difficulté à propos de la loi "on élève" :

On leur demanda :

un homme se présente devant nous et sa filiation ne nous est pas connue, et un seul témoin vient et atteste qu'il est cohen,

qu'est‑ce

que de le faire lever ? Craignons‑nous que peut‑être viendront ensuite

de l'élever

et

par

la présomption

de la levée des mains, pour la parenté,

ou non ?

Et voici que dans cette matière

il faut poser

cette incertitude —

à celui qui dit : on élève de la terouma à la parenté,

(c'est‑à‑dire Rabbi Yehuda ci‑dessus)

et il faut poser

aussi

à celui qui dit : nous n'élevons pas

de la terouma à la parenté. (c'est‑à‑dire les Rabbins ci‑dessus)

Et la Guemara explique :

Il faut poser à celui qui dit qu'on élève

de la terouma à la parenté, car peut‑être même si de la terouma on élève à la parenté, [c'est‑à‑dire que nous craignons qu'un autre, le voyant manger de la terouma, atteste qu'il est cohen],

ces paroles sont liées à la terouma,

nous craignons pour cela, parce que

que da'on mita hi [incertain : expression araméenne difficile à rendre],

et le voyant dira : s'il n'avait pas été cohen il n'aurait pas mangé de la terouma.

Mais la levée des mains qui

seulement

est une interdiction positive

a en elle

ne

nous ne craignons pas qu'ils viennent l'élever à la parenté.

Ou peut‑être, il n'y a pas de différence,

et même à la levée des mains il faut craindre qu'ils l'élèvent à la parenté.

Et de même

il faut poser à celui qui dit : on n'élève pas

de la terouma à la parenté, que peut‑être

ces paroles

sont telles que nous ne craignons pas que le voyant vienne attester qu'il est cohen précisément pour la terouma, car il mangeait en secret et on ne l'aurait pas vu manger de la terouma,

mais

en revanche pour la levée des mains en public — lorsqu'il lève ses mains — nous craignons que le voyant dise :

"Certes il est cohen, toute cette personne ne se permettrait pas de lever les mains s'il n'était pas cohen"

et vienne attester qu'il est cohen.

Ou peut‑être, non, il n'y a pas de différence,

et même pour la levée des mains nous ne craignons pas, et on lui permet de lever les mains d'après un seul témoin.

Et on dit dans la Guemara que sur cette question se partagèrent

Rav Ḥasda et Rabbi Avina.

L'un dit : on élève

d'après la levée des mains à la parenté, et c'est pourquoi on ne lui permet pas de lever ses mains sauf sur la foi de deux témoins.

Et l'autre dit : on n'élève pas

d'après la levée des mains à la parenté, et on lui permet de lever les mains d'après un seul témoin.

Et à ce propos

Rav Naḥman bar Yitshak demanda à Rava : qu'est‑ce que l'élévation par la levée des mains à la parenté ? — c'est‑à‑dire : craignons‑nous que la personne qui voit un homme lever les mains vienne attester qu'il est cohen, comme indiqué plus haut ?

Rava répondit

à Rav Naḥman bar Yitshak : et ceci est

la controverse entre Rav Ḥasda et Rabbi Avina

ci‑dessus.

Rav Naḥman demanda à Rava — et quelle est la halakha selon toi ?

Quelle est la décision ?

Rava lui répondit :

moi, la Michna

à partir de laquelle

il est explicite qui est la halakha

nous est connue.

Et laquelle est‑elle ?

Il est enseigné —

Rabbi Yossi dit : la présomption est grande ! — on peut s'y fier convenablement. Rachi : et d'où cela ?

Car il est dit (Esdras II) — à propos des venus en Terre d'Israël aux jours d'Esdras —

"Et parmi les fils des cohanim

qui remontèrent —

Bnei Ḥavya, Bnei ha‑Kots, Bnei Barzilai, qui prit des filles de Barzilai le Galaadite pour femme, et appela

et leurs fils

à leur nom, ceux‑ci

les cohanim

recherchèrent leur registre de filiation

(leur acte de filiation sacerdotale)

et ils ne se trouvèrent pas, et ils furent retranchés

(déclarés inadmissibles)

de la prêtrise, et Nehemyah

(c'était Nehemiah ben Cheḥalya)

leur dit :

quelle sera leur loi —

qu'ils ne mangeront pas des choses saintes les plus saintes,

c'est‑à‑dire des choses saintes du Temple,

jusqu'à l'avènement du cohen parfait,

c'est‑à‑dire jusqu'à l'avènement du Messie ; mais quant à la terouma dont ils avaient l'habitude de manger en diaspora, il ne leur interdit pas. "

Et la Michna explique —

Nehemiah leur dit :

Nehemiah

"Vous êtes présumés dans votre présomption ! De quoi mangiez‑vous en diaspora, sinon des choses saintes banales ?"

c'est‑à‑dire la terouma qui a cours même hors du Temple et de Jérusalem,

et même ici,

lorsque vous remonterez en Terre, même si vous n'avez pas retrouvé votre acte de filiation sacerdotale, vous mangerez néanmoins

des choses saintes banales,

car nous nous fondons sur votre présomption que vous avez mangé jusqu'à aujourd'hui. Et de là vient : la présomption est grande. Ainsi la Michna.

Et

de cela Rava prouva à Rav Naḥman que la halakha a été tranchée que l'on n'élève pas d'après la levée des mains à la parenté, parce que

si tu avais pensé

que

l'on élève d'après la levée des mains à la parenté,

et pourtant

ces

les cohanim Bnei Barzilai

puisqu'ils montraient leurs mains,

puisque Nehemiah les avait laissés dans leur présomption, et dans la diaspora ils levaient leurs mains,

tu aurais pu les élever à la parenté ; et quelle utilité eut la Takkanah de Nehemiah qui les exclut des choses saintes ? — Or certes nous ne craignons pas qu'ils soient élevés par la levée des mains à la parenté.

Et l'on répondit : assurément nous craignons en général qu'ils soient élevés par la levée des mains à la parenté, mais à propos des cohanim Bnei Barzilai nous ne craignons pas, parce que

ici, leur présomption est évidente,

— leur présomption est manifestement abaissée, car tous voient que les autres cohanim mangent des choses saintes et ceux‑ci n'en mangent point ; c'est pourquoi nous ne craignons pas qu'ils soient élevés par la levée des mains à la parenté.

Et cela nous est démontré comme explication :

car si tu dis non,

que leur présomption est évidente ici, cela te sera une difficulté aussi pour

celui qui dit : on élève de la terouma à la parenté,

car ces cohanim mangent de la terouma et

puisqu'ils mangent de la terouma, ils y sont susceptibles d'être élevés,

— or selon son opinion on élève de la terouma à la parenté ; et quelle utilité eut la Takkanah de Nehemiah ?

Mais non,

comme nous l'avons expliqué plus haut, ici

leur présomption est abaissée

puisqu'il est manifeste qu'il y a en eux un défaut, et nous ne craignons pas qu'ils soient élevés à la parenté.