Ketoubot 24a (כד.) — le Talmud en français

Non :

il n’a pas eu l’intention de dire au début : « Je l’ai prise de lui », et ce n’est qu’après avoir dit : « Ce champ appartenait à ton père », et avoir vu qu’il se faisait perdre à lui-même, qu’il ajouta : « Je l’ai prise de lui ». Sans notre Michna, j’aurais dit qu’il n’est pas digne de foi à cet égard ; c’est pourquoi le tan[naï] de notre Michna nous enseigne qu’il est digne de foi.

Et si elle nous avait seulement enseigné ces deux-là,

la Michna où « Rabbi Yehouda reconnaît », et la Michna où « les témoins qui ont dit : “C’est notre écriture” », j’aurais dit que c’est précisément là que nous disons : « La bouche qui a interdit est la bouche qui a permis »,

parce que

concernant

l’argent

ils témoignent,

mais

dans la Michna où « la femme qui a dit :

“J’étais une femme mariée

et je suis divorcée” »,

concernant

une interdiction

c’est elle qui témoigne —

non :

elle ne serait pas digne de foi ; la Michna nous enseigne que même concernant une interdiction, nous disons : « La bouche qui a interdit ».

Et la Guemara objecte : la Michna où

« J’ai été captive et je suis pure » (

ci-dessus, 22a),

à quoi sert-elle ?

Le tan[naï] ne nous a pourtant enseigné dans cette Michna aucune nouveauté concernant la règle de « la bouche qui a interdit ».

Et nous répondons : il a enseigné cette Michna

parce qu’il voulait enseigner

dans sa fin

« Et si, après qu’elle s’est mariée, des témoins sont venus, elle ne sortira pas ».

Et la Guemara objecte : dans la Guemara ci-dessus (23a), Rav Ouchaya et Rabba bar Avin ont discuté de savoir si la fin de la fin — « Si, après qu’elle s’est mariée, des témoins sont venus, elle ne sortira pas » — se rapporte au début de la fin — « Et s’il y a des témoins qu’elle a été captive, et qu’elle dit : “Je suis pure”, elle n’est pas digne de foi » — ou bien si elle se rapporte au début de la Michna — « La femme qui a dit : “J’étais une femme mariée et je suis divorcée” est digne de foi » — et que c’est à ce sujet que nous disons que, s’il y a des témoins, elle ne sortira pas.

Et alors,

cela est compréhensible pour celui qui l’enseigne

au sujet de : « Et si elle s’est mariée, puis des témoins sont venus, elle ne sortira pas »,

comme se rapportant à la fin

de « Et s’il y a des témoins qu’elle a été captive, elle n’est pas digne de foi » : on peut alors dire que c’est là la nouveauté de la Michna.

Mais pour celui qui l’enseigne

au sujet de : « Et si elle s’est mariée, puis des témoins sont venus, elle ne sortira pas »,

comme se rapportant au début

de « La femme qui a dit : “J’étais une femme mariée et je suis divorcée” »,

que peut-on dire ?

Pourquoi le tan[naï] a-t-il dû nous enseigner la fin, selon laquelle elle est digne de foi pour dire : « J’ai été captive et je suis pure », puisqu’il nous a déjà enseigné la règle de « la bouche qui a interdit » ?

Et nous répondons : il nous a enseigné cette règle de « J’ai été captive et je suis pure »

parce qu’il voulait enseigner (

ci-dessus, 23b) la Michna où

« deux femmes ont été captives

: l’une dit : “J’ai été captive et je suis pure”, et l’autre dit : “J’ai été captive et je suis pure”, elles ne sont pas dignes de foi ».

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et

cette Michna elle-même, où

« deux femmes ont été captives, à quoi sert-elle ?

Quelle nouveauté le tan[naï] nous a-t-il enseignée à leur sujet ? » Et nous répondons : il nous a enseigné cette Michna de « deux femmes ont été captives » à cause de la fin : « Et lorsqu’elles témoignent l’une pour l’autre, elles sont dignes de foi » —

j’aurais pu dire : craignons la complaisance réciproque,

car peut-être ont-elles manigancé pour rendre l’une l’autre pure ;

il nous enseigne que nous ne le craignons pas.

Et la Guemara objecte : la Michna qui est la nôtre,

« Et de même, deux hommes

: l’un dit : “Je suis koэн”, etc. »,

à quoi sert-elle ?

Et nous répondons : il a enseigné cette Michna

parce qu’il voulait enseigner la controverse de Rabbi Yehouda et des Sages

: élève-t-on à la prêtrise sur la foi d’un seul témoin ?

Les maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

Deux hommes vinrent au tribunal, et leur ascendance ne nous était pas connue. L’un d’eux dit :

« Je suis koэн et mon compagnon est koэн ! »

Il est digne de foi pour le faire manger de la terouma

sur la foi de son témoignage ; et les Sages sont d’avis que nous ne craignons pas la complaisance réciproque. La raison en sera expliquée plus loin dans cette sougia.

Mais il n’est pas digne de foi pour lui faire épouser une femme

de bonne ascendance : peut-être est-il mamzer ; et l’on a adopté une exigence particulière en matière d’ascendance, afin de ne pas faire épouser une femme à un homme avant d’avoir vérifié à son sujet qu’il n’est pas mamzer.

Jusqu’à ce qu’ils soient trois

hommes, par exemple Réouven, Chimon et Lévi :

deux,

par exemple Réouven et Chimon,

témoignent pour celui-ci,

à savoir Lévi ;

et deux,

par exemple Chimon et Lévi,

témoignent pour celui-ci,

à savoir Réouven.

Rabbi Yehouda dit : même le témoin unique n’est pas digne de foi

pour

le faire manger de la terouma, jusqu’à ce qu’ils soient trois

hommes, comme ci-dessus :

deux témoignent pour celui-ci et deux témoignent pour celui-ci.

Et nous discutons et examinons pour expliquer leur controverse :

Faut-il dire

que la raison

de Rabbi Yehouda

— selon laquelle, même concernant la terouma, il n’est digne de foi que sur la foi de deux témoins — est qu’il

craint la complaisance réciproque,

c’est-à-dire qu’ils ont peut-être manigancé entre eux afin que chacun témoigne pour son compagnon ?

Et les Sages,

qui sont en désaccord avec lui et estiment que chacun est digne de foi pour témoigner au sujet de son compagnon, ont-ils pour raison qu’ils

ne craignent pas la complaisance réciproque ?

Et nous rejetons cette explication :

mais

il n’est pas possible de le dire ainsi, car c’est

l’inverse

que nous leur avons entendu dire :

les Sages craignent la complaisance réciproque, tandis que Rabbi Yehouda ne la craint pas.

Et où le leur avons-nous entendu dire ?

Car nous avons appris

dans le traité de Demaï :

« Les voituriers

— des vendeurs de vin —

qui entrèrent dans la ville

pour vendre leur vin,

et dont l’un dit : “Mon

vin est

nouveau,

et il n’est pas encore complètement sec,

et celui de mon compagnon

est

vieux

et complètement sec ;

le mien n’est pas préparé

— il n’est pas soumis aux dîmes —

et celui de mon compagnon est préparé

— soumis aux dîmes » — bien qu’il vante le vin de son compagnon et déprécie le sien,

il n’est pas digne de foi.

Puisqu’il est un homme du peuple et suspect concernant les dîmes, bien qu’il témoigne au sujet du sien qu’il n’est pas préparé et, de plus, qu’il ajoute des paroles pour vanter le vin de son compagnon, il n’est pas digne de foi pour établir le vin de son compagnon comme étant présumé préparé, car nous craignons qu’ils ne manigancent — « Dis-le, toi, ici, et moi, ailleurs ». »

Rabbi Yehouda dit : il est digne de foi

pour établir le vin de son compagnon comme étant présumé soumis aux dîmes, car nous ne craignons pas la complaisance réciproque.

Et alors, une difficulté s’élève de Rabbi Yehouda contre Rabbi Yehouda : dans notre Michna, il craint la complaisance réciproque, tandis que concernant Demaï il ne la craint pas ; et de même une difficulté s’élève des Sages contre les Sages : dans notre Michna, ils ne craignent pas la complaisance réciproque, tandis que concernant Demaï ils la craignent.

Et nous répondons :

Rav Adda bar Ahava a dit au nom de Rav

— à cause de cette objection, nous devons dire que

la méthode est inversée :

c’est Rabbi Yehouda qui ne craint pas la complaisance réciproque, et ce sont les Sages qui la craignent.

Tandis que

Abbayé a dit :

en réalité, n’inverse pas

les méthodes ; en général, Rabbi Yehouda craint la complaisance réciproque.

Et si tu objectes : pourquoi, concernant Demaï, Rabbi Yehouda ne craint-il pas la complaisance réciproque ? La réponse est que

dans Demaï, on a été indulgent

et l’on n’a pas craint la complaisance réciproque parce que

la majorité des hommes du peuple prélèvent les dîmes,

et, pour une crainte éloignée — qu’il appartienne peut-être à la minorité qui ne prélève pas les dîmes, et qu’ils aient peut-être eu l’intention d’agir par complaisance réciproque — nous ne craignons pas d’interdire la récolte.

Rava dit

à Abbayé : — Est-ce seulement

de Rabbi Yehouda

contre Rabbi Yehouda que tu éprouves une difficulté,

et

des Sages contre les Sages, tu n’éprouves pas de difficulté,

de sorte que tu as dû expliquer seulement les paroles de Rabbi Yehouda et non celles des Sages ?!

Mais, de Rabbi Yehouda contre Rabbi Yehouda, il n’y a pas de difficulté. Comme nous l’avons répondu,

car, concernant Demaï, on a été indulgent.

Et

des Sages contre les Sages, il n’y a pas non plus de difficulté,

car, en réalité, les Sages ne craignent pas la complaisance réciproque.

Et si tu objectes : pourquoi, concernant Demaï, les Sages craignent-ils la complaisance réciproque ? La réponse est que nous sommes contraints d’établir la Michna

comme l’a dit Rabbi Hama bar Oukva

au sujet d’une autre question, qui a établi la Michna

sur

un artisan

dont les instruments de son métier sont dans sa main,

et, plus loin dans cette sougia, il sera expliqué au sujet de quoi Rabbi Hama bar Oukva l’a ainsi enseigné.