Ketoubot 23b (כג:) — le Talmud en français

Michna :

Deux femmes

dont deux témoins ont attesté

qu’elles avaient été capturées

parmi les idolâtres,

celle-ci dit : « J’ai été capturée » ,

et je suis pure, car je n’ai pas été possédée par mon ravisseur.

Et celle-ci dit : « J’ai été capturée et je suis pure », elles ne sont pas dignes de foi,

et elles sont interdites à un cohen, par crainte de prostitution, car les Sages ont élevé le niveau d’exigence concernant les lignées : bien que nous devions les maintenir dans leur présomption d’aptitude, puisqu’elles n’ont pas été possédées par un non-Juif, les Sages les ont néanmoins interdites.

Mais lorsqu’elles témoignent l’une pour l’autre

qu’elles n’ont pas été possédées par leur ravisseur,

elles sont dignes de foi,

puisque, pour une captive, les Sages ont été indulgents, permettant de la déclarer permise sur la foi d’un seul témoin, même un esclave ou une femme. Et bien qu’il y ait lieu de craindre une réciprocité — c’est-à-dire qu’elles se soient peut-être entendues pour témoigner l’une en faveur de l’autre —, la Michna vient néanmoins nous enseigner que nous ne le craignons pas.

Guemara :

Les Maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

Deux femmes qui ont été capturées, et l’une d’elles vint au tribunal rabbinique et dit :

« Je suis impure,

car j’ai été possédée par mon ravisseur,

et ma compagne est pure », elle est digne de foi

pour s’interdire elle-même à un cohen et permettre sa compagne.

Et si elle dit :

« Je suis pure, et ma compagne est impure, elle n’est pas digne de foi,

ni pour se permettre elle-même à un cohen, ni pour interdire sa compagne à un cohen.

Si elle dit :

« Moi et ma compagne sommes impures », elle est digne de foi pour elle-même,

pour s’interdire à un cohen,

mais elle n’est pas digne de foi pour sa compagne,

pour que celle-ci soit interdite à un cohen sur sa parole.

Et si elle dit :

« Moi et ma compagne sommes pures », elle est digne de foi pour sa compagne

pour la permettre à un cohen,

mais elle n’est pas digne de foi pour elle-même,

pour se permettre d’épouser un cohen.

La Guemara explique la baraïta :

Le Maître a dit :

« Je suis pure et ma compagne est impure : elle n’est pas digne de foi. »

Dans quel cas dit-on qu’elle n’est pas digne de foi ni pour se permettre elle-même à un cohen, ni pour interdire sa compagne ?

S’il n’y a pas de témoins

de leur capture,

pour elle-même,

pour la permettre à un cohen,

pourquoi n’est-elle pas digne de foi ?

N’a-t-elle pas

dit : « J’ai été capturée et je suis pure », et n’est-elle pas digne de foi, puisque « la bouche qui a interdit » — c’est-à-dire la femme qui a dit : « J’ai été capturée » — « est la bouche qui a permis » — puisqu’elle a dit : « Je suis pure » ?

Mais il est évident que

le cas où elle n’est pas digne de foi ne concerne que la situation où

il y a des témoins

de leur capture ; il n’y a alors pas ici « la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis », puisque nous savons qu’elle a été capturée par le témoignage des témoins.

La Guemara objecte : si le cas est celui où il y a des témoins de leur capture :

Considère le milieu

de la baraïta :

« Moi et ma compagne sommes impures : elle est digne de foi pour elle-même, mais elle n’est pas digne de foi pour sa compagne. » Et si

le cas

est celui où il y a des témoins

de leur capture,

pourquoi n’est-elle pas digne de foi

pour sa compagne, en disant qu’elle est devenue impure ? Des témoins attestent pourtant qu’elle a été capturée.

Mais il est évident que

le cas où elle n’est pas digne de foi pour dire que sa compagne est impure ne concerne que la situation où

il n’y a pas de témoins

de leur capture ; il est impossible de rendre sa compagne impure sur la seule foi de son témoignage.

La Guemara objecte : si le cas est celui où il n’y a pas de témoins de leur capture :

Considère la fin

de la baraïta :

« Moi et ma compagne sommes pures : elle est digne de foi pour sa compagne, mais elle n’est pas digne de foi pour elle-même. » Et si

le cas

est celui où il n’y a pas de témoins

de leur capture, pour déclarer

elle-même pure, pourquoi n’est-elle pas digne de foi ?

Nous ne savons en effet qu’elle a été capturée que par sa propre parole ; « la bouche qui a interdit », en disant : « J’ai été capturée », est donc « la bouche qui a permis », en disant : « Je suis pure ».

Mais il est évident que

la fin de la baraïta, où il est dit qu’elle n’est pas digne de foi pour se déclarer pure, concerne le cas où

il y a des témoins

de leur capture ; elle n’est alors pas digne de foi pour se déclarer pure en vertu du principe de « la bouche qui a interdit », puisque nous savons qu’elle a été capturée par le témoignage des témoins.

La Guemara objecte :

Le début et la fin concernent le cas où il y a des témoins,

tandis que

le milieu concerne le cas où il n’y a pas de témoins ?

Il est pourtant difficile d’établir la baraïta selon deux situations différentes.

Abbayé dit : Oui !

Nous devons effectivement établir avec difficulté la baraïta :

le début et la fin

concernent le cas où

il y a des témoins

de leur capture ; c’est pourquoi elle n’est pas digne de foi pour elle-même ;

le milieu

concerne le cas où

il n’y a pas de témoins,

et c’est pourquoi elle n’est pas digne de foi pour rendre sa compagne impure.

Rav Papa dit :

toute la baraïta,

dans son ensemble,

concerne le cas où

il y a des témoins

de leur capture,

et il y a un seul témoin qui contredit

ce qu’elle a dit.

Voici l’explication de la baraïta :

Le début du début :

« Elle dit : “Je suis impure et ma compagne est pure” » —

et le cas est celui où vint

un seul témoin qui lui dit :

« Tu es pure et ta compagne est impure. »

Elle-même

est digne de foi en disant : « Je suis impure », même contre le témoin, puisqu’elle

s’est rendue à elle-même comme une chose interdite.

Et même

sa compagne est permise

à un cohen

sur sa parole,

puisque, pour une captive, les Sages ont été indulgents, permettant de la déclarer permise même sur la foi d’un esclave ou d’une femme ; et bien qu’il y ait un seul témoin qui la contredise, puisque les Sages n’ont accordé foi à un seul témoin que pour permettre, son témoignage est considéré comme celui de deux témoins, et les paroles du témoin unique qui le contredit ne sont pas considérées face à son témoignage, qui est considéré comme celui de deux témoins. La fin du début :

« Je suis pure et ma compagne est impure »

— et le cas est celui où vint

un seul témoin qui lui dit :

« Tu es impure et ta compagne est pure. »

Elle-même,

qui a dit : « Je suis pure » —

puisqu’il y a des témoins

de sa capture —

elle n’a pas le pouvoir

de se permettre elle-même, puisqu’il n’y a pas ici « la bouche qui a interdit », car nous savons qu’elle a été capturée par le témoignage des témoins.

Mais

sa compagne est permise sur la parole d’un témoin

unique qui dit qu’elle est pure, comme cela a été expliqué plus haut : pour une captive, les Sages ont été indulgents, permettant de la déclarer permise sur la foi d’un seul témoin, même lorsque la femme le contredit.

Le début de la fin :

« Moi et ma compagne sommes impures »

— et le cas est celui où vint

un seul témoin qui lui dit :

« Toi et ta compagne êtes pures. »

Elle-même,

qui a dit : « Je suis impure »,

s’est rendue à elle-même comme une chose interdite,

et elle est digne de foi, bien qu’il y ait un témoin qui la déclare pure.

Mais

sa compagne est permise sur la parole d’un témoin

qui la déclare pure, comme cela a été expliqué plus haut.

La Guemara objecte :

cela,

le début de la fin,

pourquoi encore en ai-je besoin ?

Les deux lois enseignées dans le début de la fin — a. la loi selon laquelle elle s’est rendue à elle-même comme une chose interdite, et b. la loi selon laquelle la femme est permise sur la foi d’un seul témoin —

c’est précisément le début,

car du début du début nous apprenons la loi selon laquelle elle s’est rendue à elle-même comme une chose interdite, et de la fin du début nous apprenons la loi selon laquelle la femme est permise sur la foi d’un seul témoin.

La Guemara répond :

On aurait pu dire

que, sans l’innovation du début de la fin, on aurait pensé que, lorsqu’elle dit : « Moi et ma compagne sommes impures », en réalité

toutes deux sont pures, et si elle parle ainsi

en disant qu’elles sont devenues impures —

c’est qu’elle agit selon le principe : “Que mon âme meure avec les Philistins”,

et si elle revenait ensuite dire : « Je suis pure », elle serait digne de foi, bien qu’auparavant elle se fût rendue comme une chose interdite, puisqu’elle donne une justification à ses paroles : elle avait parlé ainsi afin de rendre sa compagne impure. C’est pourquoi

elle vient nous enseigner

la Michna : même ainsi, elle n’est pas digne de foi après s’être rendue comme une chose interdite.

La Guemara poursuit l’explication de la baraïta selon Rav Papa : la fin de la fin — elle dit

« Moi et ma compagne sommes pures »,

et le cas est celui où vint

un seul témoin qui lui dit : « Toi et ta compagne êtes impures. »

Elle-même

n’est pas digne de foi pour se déclarer pure —

puisqu’il y a des témoins

de sa capture,

elle n’a pas le pouvoir

de se déclarer pure. Mais

sa compagne est permise sur sa parole,

puisqu’elle a dit qu’elle était pure.

La Guemara objecte :

cela,

la fin de la fin,

pourquoi encore en ai-je besoin ?

N’apprenons-nous pas déjà dans la fin qu’une femme est digne de foi pour déclarer sa compagne pure ?

C’est précisément le début du début,

où elle est digne de foi pour dire : « Ma compagne est pure ».

La Guemara répond :

On aurait pu dire

que,

lorsqu’elle est digne de foi

pour déclarer sa compagne pure, cela n’est vrai que

lorsqu’elle s’est elle-même disqualifiée

en disant : « Je suis impure »,

mais lorsqu’elle s’est elle-même déclarée apte

en disant : « Moi et ma compagne sommes pures »,

on aurait pu dire qu’elle n’est pas digne de foi,

parce que nous craignons la réciprocité : peut-être chacune veut-elle déclarer l’autre pure ;

elle vient nous enseigner

par la fin qu’il n’y a pas lieu de le craindre.

Michna :

De même, deux hommes

qui sont venus dans une ville et dont nous ne connaissons pas la lignée,

celui-ci dit : « Je suis cohen »

et j’ai le droit de manger de la terouma,

et celui-ci dit : « Je suis cohen », ils ne sont pas dignes de foi

pour leur donner de la terouma.

Mais lorsqu’ils témoignent l’un pour l’autre,

et que chacun dit : « Mon compagnon est cohen » — —

ils sont dignes de foi,

et il est permis de leur donner de la terouma, car on élève quelqu’un au statut de cohen sur la foi d’un seul témoin en ce qui concerne la consommation de la terouma

. Rabbi Yehouda dit : on n’élève pas quelqu’un au statut de cohen

même seulement pour la consommation de la terouma

sur la foi d’un seul témoin,

même dans un cas où il n’y aurait pas lieu de craindre la réciprocité, par exemple lorsque le témoin est un cohen de lignée établie et n’a pas besoin du témoignage de son compagnon ; à plus forte raison dans notre Michna, où il y a lieu de craindre la réciprocité. Sa raison sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Eléazar dit : Quand

n’est-il pas digne de foi ?

Lorsqu’il y a des contestataires —

c’est-à-dire deux témoins qui disent qu’il est inapte à la prêtrise ;

mais lorsqu’il n’y a pas de contestataires

et qu’il n’y a pas non plus lieu de craindre la réciprocité — car, selon le premier tan-

on élève quelqu’un au statut de cohen sur la foi d’un seul témoin.

Rabban Chimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Chimon ben ha-Sagan : on élève quelqu’un au statut de cohen sur la foi d’un seul témoin,

et la Guemara expliquera quelle différence il y a entre Rabban Chimon ben Gamliel, Rabbi Eléazar et le premier tan.

Guemara :

Voici que, depuis le début de notre chapitre, le tan a enseigné dans plusieurs Michnayot la loi de « la bouche qui a interdit » :

a. (page 15b) « Rabbi Yehoua reconnaît, lorsqu’un homme dit à son compagnon : “Ce champ appartenait à ton père et je le lui ai acheté”, qu’il est digne de foi, car “la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis”. »

b. (page 18b) « Les témoins qui ont dit : “C’est notre écriture manuscrite”, mais : “Nous avons été contraints”, etc., sont dignes de foi. »

c. (page 22a) « La femme qui a dit : “J’étais une femme mariée et je suis divorcée” est digne de foi, car “la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis”. »

d. (au même endroit) « Elle a dit : “J’ai été capturée et je suis pure”, elle est digne de foi. »

e. (page 23b) « Deux femmes qui ont été capturées : celle-ci dit : “J’ai été capturée et je suis pure”, etc., elles ne sont pas dignes de foi », parce qu’elles n’ont pas « la bouche qui a interdit ».

f. (au même endroit) « De même, deux hommes, etc., ils ne sont pas dignes de foi », parce qu’ils n’ont pas « la bouche qui a interdit ».

La Guemara objecte :

toutes ces

Michnayot, dans lesquelles le tan nous a enseigné les lois de « la bouche qui a interdit »,

pourquoi en ai-je besoin ?

La Guemara répond :

Elles sont nécessaires !

Parce que

si le tan avait enseigné

seulement la Michna du début de notre chapitre :

« Rabbi Yehoua reconnaît

que lorsqu’un homme dit à son compagnon : “Ce champ appartenait à ton père et je le lui ai acheté”, il est digne de foi, car “la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis” », j’aurais dit que c’est précisément là qu’il est digne de foi,

parce qu’il y a

une implication financière,

c’est-à-dire une perte d’argent pour celui qui parle ; il est donc certain qu’au moment où il a commencé à dire : « Ce champ appartenait à ton père », il avait certainement l’intention d’achever sa déclaration et de dire : « et je le lui ai acheté », puisqu’il ne veut pas se causer une perte.

Mais les témoins,

c’est-à-dire la Michna des « témoins qui ont dit : “C’est notre écriture, mais nous avons été contraints, nous étions mineurs, nous étions inaptes à témoigner” — ceux-ci sont dignes de foi », parce que « la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis », sans cette Michna j’aurais dit qu’ils ne sont pas dignes de foi,

parce qu’il n’y a pas d’implication financière,

c’est-à-dire de perte d’argent, et

on aurait pu dire que non,

ils n’avaient pas l’intention d’achever leur déclaration ; lorsqu’ils ont dit : « C’est notre écriture », ils n’avaient pas l’intention d’achever et de dire : « mais nous avons été contraints ». C’est pourquoi, après que le document a déjà été validé, ils ne sont plus dignes de foi pour l’invalider. C’est pourquoi le tan de la Michna vient nous enseigner qu’ils sont dignes de foi.

Et si le tan avait enseigné

seulement la Michna des

témoins

qui ont dit : « C’est notre écriture », j’aurais dit que c’est précisément là qu’ils sont dignes de foi,

parce qu’ils témoignent pour autrui,

et il est donc certain qu’ils ne seraient pas revenus dire : « mais nous avons été contraints », si leur intention n’avait pas été de témoigner ainsi dès le début ;

mais lui-même,

c’est-à-dire la Michna de « Rabbi Yehoua reconnaît »,

pour lui-même

il témoigne,