Ketoubot 23a (כג.) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

en quoi le début diffère-t-il

en ce que, si elle se marie, elle ne sortira pas,

et en quoi la fin diffère-t-elle

en ce que, si elle se marie, elle sortira ?

Et l’on répond :

Abbayé dit : interprète-la

en plaçant la b araïta

dans le cas d’un seul témoin.

Ainsi est l’explication de la b araïta : dans le début, si

un témoin dit :

« Elle a été consacrée », et qu’un témoin dit :

« Elle n’a pas été consacrée »,

puisque

tous deux témoignent au sujet d’une femme non mariée,

et que, selon leurs deux paroles, elle était non mariée avant d’avoir été consacrée ,

ce

témoin

qui dit :

« Elle a été consacrée » est considéré comme

un seul témoin,

et la parole d’un

témoin

unique

n’est pas entendue

là où il y en a deux.

C’est pourquoi, si elle s’est mariée, elle ne sortira pas .

Mais dans

la fin,

si

un témoin dit :

« Elle a été répudiée », et qu’un témoin dit :

« Elle n’a pas été répudiée »,

puisque

tous deux témoignent au sujet d’une femme mariée,

et que, selon leurs deux paroles, elle était une femme mariée avant sa répudiation ,

ce

témoin

qui dit :

« Elle a été répudiée » est considéré comme

un seul témoin,

et la parole d’un

témoin

unique

n’est pas entendue

là où il y en a deux.

C’est pourquoi, si elle s’est mariée, elle sortira.

La Guemara a encore répondu :

Rav Achi dit : toujours

il est possible de placer la b araïta dans le cas de

deux témoignages contradictoires, et

nous répondrons à l’objection de la Guemara — en quoi le début diffère-t-il et en quoi la fin diffère-t-elle ? — en disant :

invertons !

Inversions les paroles de la b araïta : dans le début, écrivons : « Et si elle s’est mariée, elle sortira », et dans la fin : « Et si elle s’est mariée, elle ne sortira pas ».

Ainsi est l’explication de la b araïta : dans le début, si

deux disent :

« Nous l’avons vue être consacrée », et que deux disent :

« Nous ne l’avons pas vue être consacrée », elle ne se mariera pas ; et si elle s’est mariée,

elle sortira !

puisque nous nous appuyons sur les témoins qui ont dit qu’elle avait été consacrée. Car les témoins qui leur sont opposés ne les contredisent pas ; ils disent seulement qu’ils ne l’ont pas vue être consacrée, et « nous n’avons pas vu » ne constitue pas une preuve.

Et l’on objecte :

c’est évident

que l’on croit les premiers témoins ! Puisque ce qu’ont dit les seconds témoins —

« Nous ne l’avons pas vue », ne constitue pas une preuve.

Qu’est-ce donc que la b araïta nous fait entendre par ses paroles ?

Et l’on répond :

ce n’est pas nécessaire, car

la b araïta traite du cas où

demeuraient

les seconds témoins

dans une même cour

que la femme.

On aurait pu dire —

sans les paroles de la b araïta — :

s’il est vrai qu’elle a été consacrée,

elle

doit avoir une notoriété publique à ce sujet,

et certainement ses voisins auraient été au courant ; s’ils disent : « Nous ne l’avons pas vue être consacrée », c’est donc la preuve qu’elle n’a pas été consacrée.

La b araïta nous fait entendre

que

les gens consacrent en secret,

et c’est pourquoi, lorsqu’ils disent : « Nous ne l’avons pas vue », cela ne prouve pas qu’elle n’a pas été consacrée. Nous nous appuyons sur les premiers témoins qui ont dit : « Elle a été consacrée », et, si elle s’est ensuite mariée, elle sortira !

La Guemara poursuit l’explication de la b araïta selon Rav Achi : dans

la fin

de la b araïta, si

deux disent :

« Nous l’avons vue être répudiée », et que deux disent :

« Nous ne l’avons pas vue être répudiée », elle ne se mariera pas ; et si elle s’est mariée,

elle ne sortira pas.

Car le fait qu’ils aient dit : « Nous ne l’avons pas vue » ne constitue pas une preuve qu’elle n’a effectivement pas été répudiée ; peut-être a-t-elle été répudiée en secret et ne l’ont-ils pas vue.

Et l’on objecte :

que nous fait-elle entendre

la fin ? Il est pourtant évident que « nous n’avons pas vu » ne constitue pas une preuve ?

Et si tu dis que la fin nous fait entendre que

bien que demeuraient

les seconds témoins

dans une même cour

que la femme, et que nous aurions pu dire que, s’ils ne l’avaient pas vue être répudiée, cela constituerait la preuve qu’elle n’a effectivement pas été répudiée, la fin nous fait entendre que « nous n’avons pas vu » ne constitue pas une preuve ;

ce jugement

est précisément le même

que celui que nous avons appris dans le début, et pourquoi la b araïta revient-elle nous faire entendre ce jugement une seconde fois ?

Et l’on répond : la b araïta nous a fait entendre ce jugement une seconde fois, puisque

on aurait pu dire

que c’est

précisément au sujet de la consécration

que nous disons que « nous n’avons pas vu » ne constitue pas une preuve, puisque

les gens consacrent en secret. Mais au sujet de la répudiation, s’il est vrai qu’elle a été répudiée, elle doit avoir une notoriété publique à ce sujet,

et si ses voisins n’ont pas entendu qu’elle avait été répudiée, c’est la preuve qu’elle n’a pas été répudiée.

La fin nous fait entendre

:

les gens consacrent et répudient en secret,

et le fait qu’ils n’aient pas entendu parler de sa répudiation ne constitue pas une preuve.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et si, après qu’elle s’est mariée, des témoins sont venus,

elle

ne sortira pas », etc. :

La Guemara s’interroge : à quelle partie de la Michna cette règle se rapporte-t-elle ?

Rabbi Ouchaya l’enseigne

au sujet du début

de la Michna : « La femme qui dit : “Je suis une femme mariée, et je suis répudiée”, est digne de foi… et s’il y a des témoins qu’elle était une femme mariée… elle n’est pas digne de foi », et c’est à ce sujet que nous disons que, si des témoins viennent après qu’elle s’est mariée, elle ne sortira pas.

Rabba bar Avin l’enseigne au sujet de la fin

de la Michna : « Elle a dit : “J’ai été captive et je suis pure”, elle est digne de foi… et s’il y a des témoins qu’elle a été captive… elle n’est pas digne de foi », et c’est à ce sujet que nous disons que, si des témoins viennent après qu’elle s’est mariée, elle ne sortira pas.

La Guemara explique leur controverse :

celui qui l’enseigne au sujet du début,

à savoir Rabbi Ouchaya,

à plus forte raison

pense que cela s’applique également

à la fin,

au sujet de la captive, si des témoins viennent après qu’elle s’est mariée, elle ne sortira pas, puisque

les Sages ont été indulgents au sujet de la captive.

Et celui qui l’enseigne au sujet de la fin,

à savoir Rabba bar Avin, pense que c’est précisément dans la fin qu’il dit que, si des témoins viennent après qu’elle s’est mariée, elle ne sortira pas, puisque les Sages ont été indulgents au sujet de la captive.

Mais au sujet du début,

où elle a dit : « J’étais une femme mariée et je suis répudiée »,

non !

Et même si elle s’est mariée, elle sortira.

Et l’on examine cette question :

dirons-nous que Rabbi Ouchaya et Rabba

s’opposent

au

jugement de Rav Hamnounah,

qui a dit : « La femme qui dit à son mari : “Tu m’as répudiée”, est digne de foi »,

et qu’ils sont en controverse ?

Celui qui l’enseigne au sujet du début,

et pense que même la femme qui dit : « J’étais une femme mariée et je suis répudiée » ne sortira pas si des témoins viennent après qu’elle s’est mariée,

admet

le

jugement

de

Rav Hamnounah,

et c’est pourquoi elle est digne de foi lorsqu’elle dit qu’il l’a répudiée et elle ne sortira pas .

Et celui qui l’enseigne au sujet de la fin,

mais qui pense que, dans le début, même si des témoins viennent après qu’elle s’est mariée, elle sortira,

n’admet pas

le

jugement

de

Rav Hamnounah,

et puisqu’elle n’est pas digne de foi lorsqu’elle dit : « Tu m’as répudiée », même si elle s’est mariée, elle sortira.

Et l’on réfute :

Non ! Tout le monde admet

le

jugement

de

Rav Hamnounah, selon lequel la femme qui dit à son mari : « Tu m’as répudiée », est digne de foi, parce qu’une femme n’a pas l’audace de mentir en face de son mari.

Et ici, ils sont en controverse sur ceci : l’un

à savoir Rabba bar Avin

pense :

lorsque le jugement de Rav Hamnounah a été énoncé,

c’était précisément lorsqu’elle a dit :

« Tu m’as répudiée » en sa présence,

et c’est alors seulement qu’elle est digne de foi, puisqu’elle n’a pas l’audace de mentir en face de son mari.

Mais

dans notre cas, où elle dit : « Tu m’as répudiée »

en son absence, elle a l’audace

de mentir, et elle n’est pas digne de foi. C’est pourquoi, même après qu’elle s’est mariée, elle sortira !

Et l’autre

à savoir Rabbi Ouchaya

pense

que le jugement de Rav Hamnounah s’applique également

en son absence.

Car, même en son absence,

elle n’a pas non plus l’audace

de mentir. C’est pourquoi, lorsqu’elle dit : « Tu m’as répudiée », elle est digne de foi.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et si, après qu’elle s’est mariée, des témoins sont venus », etc. :

Le père de Chmouel dit :

ce que nous disons : « après qu’elle s’est mariée »

ne signifie pas qu’elle s’est effectivement mariée. Mais dès lors qu’on l’a autorisée à se marier, même si elle ne s’est pas mariée,

dans tous les cas, même si des témoins viennent ensuite, elle se mariera.

Et l’on objecte :

« et elle ne sortira pas », est-il enseigné,

ce qui signifie que c’est précisément lorsqu’elle est mariée qu’elle ne sortira pas ; mais si elle ne s’est pas encore mariée, elle ne se mariera pas ?

Et l’on répond : ce que nous disons

« elle ne sortira pas »

ne signifie pas précisément qu’elle doit sortir du mariage, mais que son sens est qu’elle ne sortira pas

de sa première autorisation,

et même si elle ne s’est pas encore mariée et qu’on l’a seulement autorisée à se marier, elle est autorisée à se marier a priori, même si des témoins viennent maintenant.

Les Sages ont enseigné

dans une b araïta : la femme qui

dit :

« J’ai été captive, et je suis pure, et j’ai des témoins que je suis pure », on ne dit pas :

« Attendons que les témoins viennent

et alors nous la déclarerons permise.

Mais on la déclare immédiatement permise.

Et si

on l’a autorisée à se marier, puis sont venus

ces

témoins et ont dit :

« Nous ne savions pas », elle ne sortira pas.

Et si des témoins d’impureté sont venus,

c’est-à-dire des témoins attestant qu’elle a eu des relations avec un ravisseur,

même

si

elle a plusieurs fils, elle sortira.

Un fait s’est produit :

ces captives qui étaient venues à Nehardea.

Ces captives étaient venues à Nehardea afin qu’on les rachète.

Le père de Chmouel plaça auprès d’elles des gardiens,

afin qu’elles ne soient pas souillées par des ravisseurs jusqu’à ce qu’elles soient rachetées.

Chmouel lui dit :

quel bénéfice as-tu tiré de ta garde,

et

n’est-il pas vrai que

jusqu’à présent,

avant qu’elles ne viennent à Nehardea,

qui les a gardées ?

Peut-être ont-elles eu des relations auparavant ?

Il lui dit,

son père :

« Si c’étaient tes filles, les aurais-tu ainsi méprisées à ce point ? »

Si c’étaient tes filles, les aurais-tu méprisées à ce point, au lieu de faire tout ce qui est en ton pouvoir pour les garder, ne serait-ce que peu de temps ?!

Et nous disons que

furent

les paroles du père de Chmouel, lorsqu’il dit à son fils : « Si c’étaient tes filles qui avaient été captives » — -

comme une inadvertance qui sort de la bouche du gouverneur,

c’est-à-dire comme une malédiction sortie par inadvertance de la bouche d’un juste, qui se réalise même sans raison.

Et

par suite de cela,

les filles de Mar Chmouel furent capturées, et on les fit monter en terre d’Israël.

Elles furent capturées, et on les fit monter en terre d’Israël afin qu’elles soient rachetées.

Et lorsque les filles vinrent être rachetées,

ils placèrent leurs ravisseurs à l’extérieur, et elles entrèrent dans le beit-midrach de Rabbi Hanina.

Ils placèrent leurs ravisseurs dehors et entrèrent dans le beit-midrach de Rabbi Hanina, afin que l’on ne sache qu’elles avaient été capturées que par leur propre parole, et qu’elles puissent se déclarer pures en disant : « J’ai été captive et je suis pure », en vertu du principe : « la bouche qui a interdit… ».

L’une dit :

« J’ai été captive et je suis pure », et l’autre dit :

« J’ai été captive et je suis pure », et il les autorisa

Rabbi Hanina en vertu du principe : « la bouche qui a interdit… ».

Mais

finalement, les ravisseurs entrèrent.

Les ravisseurs entrèrent dans le beit-midrach, et la ruse des filles fut découverte.

Rabbi Hanina dit : « Ce sont les filles d’hommes éminents ! »

Ce sont certainement les filles d’un homme éminent, puisqu’elles ont su employer cette ruse afin de se déclarer pures.

Et effectivement,

il fut établi que c’étaient les filles de Mar Chmouel.

Rabbi Hanina dit à Rav Chemèn bar Abba,

qui était un cohen et le proche parent de Chmouel,

« Va, occupe-toi du mariage avec tes parentes ! »

Va et épouse l’une de ces filles, puisque nous les avons déclarées pures.

Il lui dit,

Rav Chemèn,

à Rabbi Hanina :

comment puis-je les épouser,

alors que

la rumeur s’est répandue selon laquelle

il y a des témoins

qu’elles ont été capturées

dans les pays d’outre-mer,

et que le principe de « la bouche qui a interdit » ne s’applique plus ? Elles seraient interdites d’épouser un cohen, et leurs fils seraient invalides ?

Rabbi Hanina lui dit : puisque

pour l’instant, du moins, ils ne sont pas devant nous,

il ne faut pas craindre qu’ils viennent ensuite ; et quoi donc,

des témoins se trouvent-ils à côté du nord, et tu les interdirais ?

C’est-à-dire : des témoins se trouvent-ils au nord, et tu les interdirais ? C’est une expression signifiant qu’on ne prend pas cela en considération.

Et l’on objecte :

la raison

pour laquelle Rabbi Hanina a autorisé Rav Chemèn à épouser ses parentes serait

qu’aucun témoin n’est encore venu,

jusqu’à présent ;

mais

si

des témoins viennent

attester qu’elles ont été capturées,

elles deviennent interdites.

Pourtant

le père de Chmouel a dit

plus haut qu’il n’est pas nécessaire qu’elle se marie effectivement, mais que

dès lors qu’on l’a autorisée à se marier, même si elle ne s’est pas mariée,

elle reste dans sa première autorisation. Or ici, nous avons déjà autorisé les filles de Chmouel ; même si des témoins viennent, nous devrions donc les maintenir dans leur autorisation ?

Et l’on répond :

Rav Achi dit :

le fait que nous déduisions que, si des témoins viennent, les filles deviennent interdites concerne

des témoins d’impureté,

et, dans ce cas, le père de Chmouel reconnaît que, même si elle s’est mariée, elle sortira .