Ketoubot 22a (כב.) — le Talmud en français

Voici

Sont-ils deux et deux ?

et cela nous suffirait pour le déclarer disqualifié par doute ? et

si

l'on a dit à son sujet

un dénonciateur pour défaut de lignée,

par exemple qu'ils ont dit «il est esclave», pourquoi ne sont-ils pas crus lorsqu'il a signé, et n'est-ce pas seulement

que c'est une chose simplement révélée,

qu'il n'est pas esclave, et ceci est une réalité susceptible d'être constatée; et pour une réalité susceptible d'être constatée les gens ne mentent pas.

Et si tu dis, de toute façon puisque leur témoignage est entaché [de parenté] on les disqualifie, même s'il n'y a pas de crainte qu'ils mentent — puisque même Moché et Aharon sont disqualifiés de la preuve à cause de la proximité de parenté, alors même le parent est disqualifié pour la preuve à cause de sa proximité, même s'il n'y a pas de crainte de mensonge ?

On peut dire — ici, puisque l'on n'a besoin que d'une simple révélation concernant sa filiation, on n'a pas besoin des règles de l'établissement de la preuve, c'est pourquoi ils sont considérés comme crédibles. Rachi, et selon les Tossafot, à mon avis.]

Et nous enseignons ailleurs :

Je te dirai toujours,

quand on a dit à son sujet

qu'il fut accusé de vol, et

pourtant cela ne fait pas deux et deux, parce que

on considère ceux-ci —

nous savons qu'en lui il a accompli repentance !

Et alors ils ne contredisent pas les premiers témoins, et c'est pourquoi on les tient pour crédibles.

Rav Zira dit, ce propos

que l'on rapporte plus bas,

«Rabbi Abba, fais-moi entendre; et sinon»

qu'il m'a évoqué

Rabbi Abba de la ville d'Akko

après un certain temps

qu'elle l'a oublié.

Trois qui siégèrent pour valider l'acte, et

après qu'ils eurent témoigné devant eux, et avant qu'ils signassent l'approbation,

l'un d'eux mourut. Ils exigent qu'on inscrive dans l'acte

lors de l'approbation :

"En notre siège nous étions trois, et un ne resta pas."

car il s'agit de la validité d'actes en présence de trois, et dans cet acte seuls deux ont signé ; que le passant vienne dire que cet acte a été réalisé par deux, c'est pourquoi l'on écrit dans l'acte qu'au moment de la validation ils étaient trois.

Rav Nachman bar Yitzchak dit : et si l'on a écrit en lui

"Ce document fut présenté auparavant devant notre tribunal"

(cet acte est venu devant le Beth Din),

il n'est pas nécessaire

d'y écrire "et un ne resta pas", puisque le Beth Din n'est jamais moins de trois.

Et nous objectons :

Peut-être

le passant pensera que

le Beth Din est hardi

et a validé par seulement deux juges,

comme

lors de l'époque

de Chmuel, que Chmuel dit : "Deux qui ont jugé, leur jugement est valable, bien qu'on appelle cela un Beth Din hardi",

et si tel est le cas on doit pourtant écrire dans l'acte "et un ne resta pas", pour montrer qu'on n'a pas appuyé ici sur le jugement de Chmuel ?

Et nous enseignons ailleurs :

Quand

il est écrit en lui

"il est écrit en lui" "<

le présent document fut présenté devant

notre tribunal Rabbanan Ashi",

que le Beth Din était estimé, et certainement il n'a pas jugé par deux.

Et

nous objectons :

Peut-être

encore le passant pensera que

les Rabbins de la maison de Rabbanan Ashi, comme

lors de l'époque

dont Chmuel considérait qu'ils se tenaient par sa logique,

et jugèrent par deux ?

Et nous enseignons ailleurs :

Quand

il est écrit en lui

"et il nous a dit Rabba Ashi",

et puisqu'il a été fait par l'institution de Rabba Ashi, assurément cela ne se fit pas par moins de trois.

Nous avons enseigné dans une Mishna :

La femme qui a dit : "J'étais la femme d'un homme, et je suis divorcée."

Elle est crue.

Puisque

la bouche qui a interdit

et dit «j'étais la femme d'un homme»,

c'est la bouche qui permit

et dit «je suis divorcée».

Et si des témoins attestent qu'elle fut la femme d'un homme, et qu'elle dit

"je suis divorcée", elle n'est pas crue.

Puisqu'à présent il n'y a pas «la bouche qui a interdit», car elle fut interdite par les témoins.

Elle déclara :

"J'ai été emmenée captive

par les idolâtres,

et je suis pure,

sans témoins de capture,

elle est crue.

Parce que

la bouche qui a interdit est la bouche qui permet.

Et si des témoins attestent qu'elle fut capturée, et qu'elle dit

"je suis pure", elle n'est pas crue.

Et si, dès qu'elle se maria vinrent

les

témoins, alors elle ne sortira pas.

Et la Guemara expliquera pourquoi cette règle est énoncée.

Guemara :

Rav Assi dit : De quel verset

apprenons-nous la règle

"la bouche qui a interdit est la bouche qui permit" de la Torah ?

Car il est écrit :

dans le passage «diffamation» :

"J'ai donné ma fille à cet homme pour femme."

et nous demandons : quand il dit «je donnais ma fille à cet homme»,

«à cet homme»,

cela l'

interdit

pour tout le monde, puisque nous ne savons pas à quel homme il la donna, et par doute elle est interdite à tout le monde.

Et quand il ajouta et dit

"cet homme",

alors

il permit

à son mari, et il est manifeste qu'il est cru pour la permission puisque «la bouche qui a interdit est la bouche qui permit».

Et nous objectons : pourquoi avons-nous besoin du verset,

puisque

il est logique

qu'elle soit crue pour la permission, puisque

c'est lui qui interdit, et il est permis pour elle ?

Au contraire,

il n'en est pas ainsi non plus : on n'a pas besoin du verset pour dire que le père est cru pour permettre sa fille, mais

parce qu'il fallait le verset, dit Rav Honé.

Car Rav Huna a dit en the name of Rav : De quel verset sait-on que le père est cru pour interdire sa fille de la Torah ?

Comme il est écrit —

"J'ai donné ma fille à cet homme",

et il est manifeste que la remise de la fille dépend du père, et il est crû qu'il l'a mariée, et qu'il l'interdit à tout le monde.

Et nous objectons : pourquoi donc le verset ajoute-t-il et dit

"cet homme" ?

Car ce qui suffit pour qu'il soit cru pour permettre à son mari est logique, comme ci-dessus.

Et nous résolvons :

Il fallait cela, selon l'enseignement de Rabbi Yona.

Car il est enseigné par Rabbi Yona : il est dit dans le passage sur la diffamation —

"J'ai donné ma fille à cet homme",

et nous interprétons : "à

cet homme"

décidément

et non à leur cœur."

C'est-à-dire : le mari n'encourt pas la flagellation et la pénalité de cent sicles comme pour la diffamation que lorsqu'il s'agit de la personne à qui la femme fut donnée, mais si le premier mari mourut sans enfants et qu'elle fut donnée en yiboum à son frère, et ensuite quelqu'un diffama le mariage du frère premier, il n'encourt pas la peine de diffamation.

Nos Rabbins enseignèrent dans une baraïta :

La femme qui a dit —

"Je suis la femme d'un homme". Et ensuite elle déclara

même après un temps —

"Je suis libre"

elle est crue.

Et l'on objecte : pourquoi est-elle crue,

alors que "elle s'est rendue personnellement un fragment d'interdit" ?

Et nous enseignons ailleurs :

Rava bar Rav Huna dit : ceci qui est enseigné que quand elle est crue,

c'est par exemple lorsqu'elle ajouta une circonstance véritable

(raison)

à ses paroles,

pour expliquer pourquoi elle se rétracta. Comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara.

Il est aussi enseigné ainsi,

que la femme est crue pour se rétracter par ajout d'une circonstance : la femme qui

dit

"J'étais la femme d'un homme", et se rétracta

après un temps

et dit

"Je suis libre", elle n'est pas crue. Mais si elle ajouta une circonstance à ses paroles, elle est crue.

Et voici un cas réel aussi : une femme grande

(d'une grande réputation)

qui,

de plus,

était d'un grand statut matrimonial, et des hommes se précipitèrent pour la fiancer, et elle leur dit

"Je suis dédiée."

Plus tard, elle se leva et elle se consacra elle-même.

Les sages lui dirent : qu'as-tu vu pour faire cela,

alors qu'elle s'était rendue personnellement un fragment d'interdit quand elle dit "je suis dédiée", et comment as-tu pu ensuite te consacrer toi-même ?

Elle leur répondit : d'abord, des hommes indignes vinrent à moi, j'ai dit

"Je suis dédiée".

Maintenant, que des hommes dignes vinrent, je me suis levée et je me suis consacrée.

Et de là est une preuve supplémentaire que l'ajout d'une circonstance permet la rétractation.

Et telle est la loi,

qu'une femme qui s'est rétractée par ajout d'une circonstance vint devant nous ; et

Rab Acha chef de la capitale l'exposa aux sages à Usha, et ils dirent :

si elle a donné une circonstance à ses paroles, elle est crue.

La Guemara discute encore des lois de la circonstance (amtila) :

Shmuel vint demander à Rav :

la femme qui

dit 'je suis impure', et se rétracta et dit 'je suis pure',

et donna une circonstance à ses paroles,

qu'en est-il ?

Est-elle crue pour se permettre elle-même par cette circonstance ?

Il lui dit

Rav à Shmuel :

même en cela, si elle a donné une circonstance à ses paroles, elle est crue.