Ketoubot 17b (יז:) — le Talmud en français

Et cela ne vaut que pour celui qui lit et étudie ; mais pour celui qui enseigne

aux autres,

il n’y a pas de mesure ! [

Nous en déduisons que, pour celui qui ne lit ni n’étudie, on ne cesse pas [son étude] s’il a des personnes qui s’occupent de l’inhumation. Rachi. Et les Tossafot ont écrit que, s’agissant de cesser le travail, on cesse même pour celui qui ne lit ni n’étudie.]

Nous avons appris dans la Michna :

« Et s’il y a des témoins qu’elle est sortie avec une hinouma, etc. » :

La Guemara explique :

Qu’est-ce qu’une hinouma ? Sour’hav bar Pappa a dit au nom de Zeïri : un dais de myrte [

dais de myrte].

Rabbi Yo’hanan a dit : un voile [

voile]

dans lequel la mariée s’enveloppait :

Et nous avons encore appris :

« Rabbi Yo’hanan ben Beroka dit

même que la distribution de grains grillés constitue une preuve »

etc. :

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Le tan­най

de la Michna s’occupe

de la Judée,

et là, la distribution de grains grillés est

une preuve,

mais

en Babylonie, qu’en est-il,

quel signe donnait-on aux vierges ?

Rav a dit : on versait de l’huile sur la tête des Sages. [

Les femmes mettaient sur la tête des étudiants l’huile parfumée réservée au dais nuptial et les oignaient.]

Rav Pappa dit à Abayé : Maître parle-t-il de l’huile de friction ? [

Quoi ! Elles leur donnaient l’huile réservée au dais nuptial, alors qu’ils n’étaient pas les parties de la réjouissance, ceux qui se frottaient la tête avec cette huile ?]

Il lui dit

Abayé à Rav Pappa :

Orphelin ! —

tu es orphelin de la coutume ! Quoi !

ta mère ne t’a-t-elle pas fait verser de l’huile sur la tête des Sages, au moment de l’acte [

c’est-à-dire au moment du dais nuptial] ?!

Comme dans le cas de ce Sage dont le fils fut fiancé [

il maria son fils]

chez Rabba bar Oula ; et certains disent que Rabba bar Oula maria son fils chez ce Sage, et que l’on versa de l’huile sur la tête des Sages au moment de l’acte.

La Guemara objecte : en Judée, où il n’y avait que la distribution de grains grillés,

qu’en est-il de la veuve ?

Quel signe donnait-on à la veuve pour indiquer qu’elle était veuve ? N’arrivait-il pas souvent que l’on distribuât des grains grillés, de sorte qu’il était possible qu’on en distribuât par erreur également lors du mariage d’une veuve ?

Rav Yossef a enseigné : une veuve n’a pas de grains grillés !

C’est-à-dire qu’ils prenaient grand soin de ne pas distribuer de grains grillés lors du mariage d’une veuve. :

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et Rabbi Yehoshoua reconnaît, lorsqu’il dit à son prochain

« Ce champ était à ton père et je le lui ai acheté », qu’il est digne de foi » :

etc. :

Nous objectons :

Et qu’il enseigne : « Rabbi Yehoshoua reconnaît lorsqu’il dit

à son prochain : “Ce champ était à toi et je te l’ai acheté”,

et pourquoi Rabbi Yehoshoua a-t-il parlé seulement du cas où il lui affirme : « Ce champ était à ton père » ?

Nous répondons : s’il a retenu l’expression « Ce champ était à ton père », c’est

parce qu’il voulait enseigner

dans la

fin

: « S’il y a des témoins qu’il est à lui, et qu’il dit : “Je le lui ai acheté”, il n’est pas digne de foi. »

La Guemara explique :

quel est le cas

où il n’est pas digne de foi pour dire : « Je le lui ai acheté » ?

Si celui qui en a la possession a consommé

les fruits pendant trois

années

de

possession, pourquoi n’est-il pas digne de foi

pour soutenir qu’il l’a acheté ? Après tout, après avoir consommé pendant trois ans les fruits du terrain sans contestation, il n’a plus besoin de conserver son acte, car une personne ne prend pas tant de précautions pour conserver ses actes ?

Et si celui qui en a la possession n’a pas consommé

celui qui en a la possession

pendant les années de possession, il est évident qu’il n’est pas digne de foi !

C’est pourquoi Rabbi Yehoshoua a énoncé le cas où il lui affirme : « Ce champ était à ton père ».

Nous objectons :

S’il en est ainsi, concernant son père également : si celui qui en a la possession a consommé les fruits pendant les années de possession, pourquoi n’est-il pas digne de foi ? Et s’il ne les a pas consommés pendant les années de possession, il est évident qu’il n’est pas digne de foi !

Nous répondons :

Certes, concernant son père, tu peux trouver

une innovation dans la Michna,

par exemple, qu’il a consommé

les fruits

du

champ

qui

a

deux années durant la vie du père et une durant la vie de son fils

lorsqu’il était mineur.

Et conformément à [l’enseignement de] Rav Houna, car Rav Houna a dit : on n’acquiert pas la possession [

c’est-à-dire qu’il n’y a pas de דין de possession]

des biens d’un mineur, même lorsqu’il est devenu majeur,

puisqu’il ne sait pas contester ; et même s’il est resté encore de nombreuses années dans ce champ, ce n’est pas une possession, puisque son commencement remonte à l’époque où il était mineur. C’est pourquoi, ici, il n’est pas digne de foi.

Nous objectons :

Et

si

Rav Houna est-il venu nous enseigner la Michna ?

Il est pourtant certain que notre Michna ne traite pas de la דין de Rav Houna ; sinon, qu’est-ce que Rav Houna nous aurait enseigné ?

Nous répondons : en réalité, la Michna traite de la דין de Rav Houna ; et quant à ton objection — qu’est-ce que Rav Houna nous a enseigné —

si tu veux, dis :

Rav Houna a énoncé la déduction de la Michna,

et, effectivement, il n’est pas venu ajouter une innovation à la Michna.

Et si tu veux, dis :

Rav Houna nous a enseigné la דין selon laquelle

« même lorsqu’il est devenu majeur,

il n’a pas de possession »

— il nous l’apprend.

Et

nous objectons : à présent encore,

qu’il l’enseigne

dans la fin de la Michna

à son propre sujet ; et

quant à ton objection — dans ce cas, dans quelle situation n’est-il pas digne de foi ? —

établissons-la, par exemple, lorsqu’il a consommé

celui qui en a la possession

deux

a

années en sa présence, et

une année

sans sa présence, et par exemple que

durant cette année

le vendeur s’est enfui

vers un autre endroit ; c’est pourquoi sa possession n’est pas une possession, puisque le vendeur ne pouvait pas contester en sa présence durant cette année.

Nous répondons : il est impossible d’établir le cas avec un

« s’est enfui »

tel que tu l’as établi dans la fin de notre Michna ;

pour quelle raison

s’est-il enfui ?

Si

le cas concerne

quelqu’un qui s’est enfui à cause de

la poursuite des

personnes, il est évident qu’il n’est pas digne de foi ! Car

voici que

il ne pouvait pas contester

même depuis l’endroit où il résidait, puisqu’il craignait qu’on ne découvre où il se cachait et qu’on ne le tue ! Dans ce cas, il n’y a toujours pas d’innovation dans la fin de la Michna.

Et si

la fin de la Michna traite du cas

où il s’est enfui à cause de

dettes

d’argent,

sa fuite n’est pas efficace pour annuler la possession, car il

aurait dû contester

depuis l’endroit où il résidait,

car

voici que

nous avons pour principe établi

que

une contestation faite en son absence est une contestation,

et celui qui s’est enfui à cause de dettes d’argent ne craint pas que l’on sache où il habite actuellement.

C’est pourquoi on ne peut pas établir la fin de notre Michna dans le cas où il a consommé les fruits durant trois années en sa présence ; il faut plutôt nécessairement l’établir dans le cas où il les a consommés durant la vie de son père, comme cela a été expliqué plus haut. Et, à cause de la fin, Rabbi Yehoshoua a également employé dans le début l’expression : « Ce champ était à ton père ».

La Guemara apporte une preuve que la contestation faite en son absence est efficace :

Car nous avons appris : trois contrées

sont considérées comme distinctes l’une de l’autre

en matière de

d’

possession : la Judée, la Transjordanie et la Galilée ;

et donc, si

était

le premier propriétaire du champ

en Judée, et que le possesseur

dans le champ

était en Galilée,

ou si le propriétaire du champ était

en Galilée, et que le possesseur

l’acquéreur

en Judée, ce n’est pas une possession jusqu’à ce qu’il soit avec lui dans le même pays.

Nous nous interrogeons à ce sujet : que pense

ce tan­най qui a dit que la possession de l’acquéreur dans une autre contrée n’est pas efficace ?

S’il pense

que

la contestation faite en son absence est une contestation,

alors

même

si le vendeur était

en Judée et

que l’acquéreur était en

Galilée, cela constituerait également

une possession, puisque le vendeur aurait dû contester depuis son lieu.

Et s’il pense

que

la contestation faite en son absence n’est pas une contestation,

alors

même

si le vendeur était dans une ville de

Judée et

l’acquéreur dans une autre ville de

Judée, cela ne constituerait pas non plus

une possession, jusqu’à ce qu’il vienne contester en sa présence ?

Nous répondons :

Rabbi Abba bar Memel a dit : en réalité, ce tan­най pense

que

la contestation faite en son absence est une contestation ; et la Michna

qui a dit qu’en Judée et en Galilée ce n’est pas une contestation,

a été enseignée en temps de danger,

lorsque les caravanes ne circulent pas entre eux ; le possesseur peut alors dire : « Je n’ai pas entendu la contestation du vendeur, et c’est pourquoi je n’ai pas conservé mon acte. »

Et

nous objectons : s’il en est ainsi,

pourquoi a-t-il précisément mentionné la Judée et la Galilée,

alors qu’en temps de danger, même entre deux villes du même pays, il n’y a pas de possession ?